[testigo de yahoo]

Decia Josefidencio:

“Sócrates no creía en la reencarnación... en cierto modo, era un ateo.

pero si creia en un mundo mas allá de lo evidente, aunque muy terreno y material. no en balde, maestro fue Diógenes de Sinope, aunque indirectamente.

En el pensar de Sócrates, la vida compuesta de Ciudadanos (civitas, personas conscientes de su obligación a la sociedad) le daría a la humanidad el bien supremo : la sabiduría. el sabio era bueno y naturalmente "humano". La bondad es una actitud positiva y constructiva hacia los otros, hacia la naturaleza y hacia las cosas. Es la inclinación natural a hacer el bien; cualidad propia del carácter apacible y manso. Para Sócrates el bien es un estado del alma y su esencia la sabiduría. (Critón)

De esta forma, Sócrates ni esperaba a la muerte para tener una "mejor vida" ni encarnar en otra... aunque mas de un Swami new age opine lo contrario, entre Agamenón y su porquero, puede haber diferencias, pero "la verdad es la verdad".

Y.. de Swamis la verdad paso... toda esa parafernalia de el budismo moderno, no tiene ni 100 años, todo inventos muy modernos que nada tienen que ver con la verdadera antigua religión hindú. (religiones mejor dicho, mas de 1000 !!!!).

y de budismo ni hablar... hay tantos cultos budistas que incluso se oponen literalmente a las creencias del otro, como creencias cristianas... no alcanza ni uñita cada una en un plato de verdad religiosa. “


Principio mi respuesta:
Dices que Socrates no creia en la reencarnacion, estas equivocado:

En el mito de Er, Platón hace que le pregunten a Sócrates:
“¿De dónde nacen los vivos?”, y él contesta preguntando a su vez:
“¿De dónde nacen los muertos? Los muertos nacen de los vivos, y los vivos de los muertos”.
Para Platón, Sócrates y toda la línea del pensamiento filosófico griego, había también un ciclo inexorable en donde una misma Humanidad iba reponiendo energías, tomando de nuevo contacto con el mundo y realizando nuevas experiencias.

Sócrates trató este tema cuando habló sobre el espíritu, sobre el que él discutió mucho. La declaración de Sócrates sobre la eternidad del espíritu no está clara pero se desprende del hecho de que a él no pareció importarle la sentencia de muerte aprobada contra él por la Administración de Atenas la afirmación de que él creía en el Más Allá.

Mientras Sócrates estaba muriendo, él habló a sus estudiantes acerca de las razones por las que él creía en la eternidad del espíritu y dijo: “Existe un retorno al inicio en los seres. La muerte sigue a la vida y la vida sigue a la muerte”

[testigo de yahoo]

Con respecto a los swamis, budismo moderno, entiendo que quisiste decir hinduismo.
El hinduismo y el budismo son religiones en permanente adelanto,
como tiene que ser porque como dice el titulo del hilo
la religion es una busqueda mas que un encuentro.

Cada uno tiene su propio hinduismo y su propio budismo y su propio cristianismo
y para muestra basta este foro.
Tu problema es que buscas que una religion te explique todo y a partir de alli empezar a criticar.
Y como en el mundo occidental todas las religiones se presentan ante ti como LA VERDAD
te haces un festin.

ERROR MAYUSCULO de las religiones al presentarse ante ti de esa manera
y de ti que esperas eso de ellas.

La idea de la reencarnacion no tienen menos de cien años en el hinduismo o en el budismo,
en eso estas mas que equivocado.

El Bhagavad-gita que tiene mas de 2000 años de antigüedad afirma:
Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud
y luego a la vejez, de la misma manera, el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte.

El libro tibetano de los muertos tiene mas de 1200 años.
Pero son tradiciones que vienen de mucho tiempo atrás.

Debes tener en cuenta que no hay un solo plano despues de este, sino infinitos
y según con cual te comunicas el mensaje puede variar, asi la religion te muestras senderos
y tu tienes que caminarlos y sacar tus propias conclusiones.

La ciencia misma se mueve asi, buscando y confrontando, es una actividad humana
con la religion pasa otro tanto.

Por eso nada tiene de equivocado que pueda haber diferencias entre la misma doctrina,
entre todas forman un todo.

[JoseFidencioR]

por partes...

copio sintesis del mito:

*********************

La primera parte del mito (614b-615d) ilustra un plano inicial del periplo de las almas que han abandonado el cuerpo. En él se observa cómo la multitud es discriminada por unos jueces y sentenciada a transitar dos caminos: uno hacia el cielo, ordenado a los justos, otro que se introduce en la tierra que recibe a los culpables de injusticia. Se dice que el primero es un lugar de dicha y belleza, en tanto que en el segundo abundan los padecimientos. Se comenta aquí también que existe una proporción entre cada obra buena y cada obra mala, en tanto que las unas son recompensadas diez veces y las otras diez veces expurgadas. Se insiste en la maldad de la tiranía y se pormenoriza además que más gravemente sancionados son los delitos de impiedad con los padres o con los dioses y el homicidio a mano armada.

El texto continúa detallando un poco más la situación de las almas que, encontradas culpables de injusticia, eran conducidas por el lugar subterráneo o Tártaro (615e-616a). Aquí refiere Sócrates que las almas son custodiadas en su expiación por seres terroríficos; aparece la propia abertura del antro infernal que, consciente de perversidad y de las penas por cumplir, rechaza aquellos que osan el intento de abandonar ese plano con un mugido horrible. Junto con ella se habla de unos hombres salvajes de aspecto ígneo que desuellan y desgarran con cardos a sus custodiados.

Una vez que se ha concluido con la pena (o con la recompensa), las almas, según procede el mito, llegan (transcurridos unos doce días) a una corte fabulosa reunida entorno al huso de la Necesidad. El mito figura que por medio de este huso quedan concatenados en su movimiento los astros y el mundo sublunar en una armonía cósmica. Junto con la Necesidad aparecen otros personajes míticos: ocho sirenas acompañan con su canto la escena, mientras que las Moiras (Láquesis, Cloto y Átropos), presentadas aquí como hijas de la Necesidad (Ἀνάγκη), mantienen en movimiento el huso (616b-617c).

Lo siguiente en el texto es el relato del sorteo y elección de los hados (617d-620e). Se introduce por un breve discurso de Láquesis (único en todo el relato) advirtiendo la independencia de las condiciones sorteadas respecto de la participación en la virtud y la responsabilidad absoluta del hombre en sus elecciones. Aparece también otro personaje: un emisario o adivino cuyo rol es el de guiar a las almas durante el proceso. Se sigue una extensa ejemplificación de la variedad que cabe a las fortunas particulares: venturas y desventuras, mendicidad y riqueza, vigor y debilidad física, salud, enfermedad, mando, obediencia, etc. Sócrates expresa un patetismo notable presente en esa escena. Se dan varios casos: el de quien en su vida pasada obró sin injusticia por porvenir de una ciudad justa y optó por una terrible tiranía (dice el texto por carecer de filosofía), por otro lado están los que pagaron en el Tártaro y optaban con mayor seriedad a causa de sus padecimientos. También se ilustra con el ejemplo de algunos héroes griegos como Agamenón y Orfeo que por odio a la humanidad y a las mujeres optan por la vida del águila y del cisne, o Ulises que por las fatigas de su viaje decide asumir la condición de hombre común y sin fama o ambición.

Dice el mito que para efectuar su elección contaban con un cierto tiempo, concluido el cual se prosigue a a los dos hechos finales que experimentaban las almas antes de su nuevo ciclo. El narrador prosigue acerca de cómo el hado o démon elegido es establecido como guardián de la vida por iniciar. Esto queda dispuesto irremisiblemente por el hilar de las Moiras en el huso de la Necesidad. El siguiente paso es la marcha de las almas por el campo del Olvido bajo un calor abrasador. Esto las fuerza a beber del río que por allí discurre, llamado de la Despreocupación, aunque al hacerlo olvidaban todas las cosas. Finalmente se cuenta que acampando allí, llegada la medianoche, con un trueno y un temblor, las almas son llevadas a sitio para su nuevo nacimiento. Er, impedido de beber del río, simplemente contó que una vez acontecido esto de pronto se vio en su cuerpo sobre la pira (620e-621b).

En un epílogo final (621c-621d), Sócrates amonesta a Glaucón a tener presente la enseñanza del mito, en tanto que por no caer en el olvido «se salvó el relato y no se perdió, y también podrá salvarnos a nosotros si le hacemos caso», puesto que «si me creéis a mí, teniendo al alma por inmortal y capaz de mantenerse firme ante todos los males y todos los bienes, nos atendremos siempre al camino que va hacia arriba y practicaremos en todo sentido la justicia acompañada de sabiduría, para que seamos amigos entre nosotros y con los dioses, mientras permanezcamos aquí y cuando nos llevemos los premios de la justicia, tal como los recogen los vencedores. Y, tanto aquí como en el viaje de mil años que hemos descrito, seremos dichosos».

****************************

Una vez leído el mito (en síntesis) notese dos cosas abrumadoras: es muy similar a la idea cristiana de cielo e infierno (y es en realidad un mito órfico de Zoroastro!!!).

en el mito, en ninguna parte se afirma volver a nacer en diferente cuerpo para reiniciar el ciclo. lo que si narra es que migra a ver el cielo, el tártaro(infierno) y como se realiza el juicio, con las penas incluidas en cada caso... NO HAY REENCARNACIÓN. no al modo hindú (rueda del samsara).

este pasaje, aunado a que es con toque eminentemente cristiano actual, es además un antecedente indirecto de "la Comedia" de Durante di Alighiero degli Alighieri ... Dante Alighieri tambien llega al infierno y va escalando hasta llegar al cielo. con ello, se nota más lo cercano al cristianismo que al hinduismo.

los judios y primeros cristianos creian mas en la reencarnacion que los griegos... muy sui generis, pero algo asi como reencarnacion, punto que tu mismo afirmaste en otro hilo, pero reitero: no al modo hindu, sino otro modo, pues ellos manejaban cinco escencias espirituales, todo un rollo... seria mas bien un Si pero NO.

[JoseFidencioR]

Mientras Sócrates estaba muriendo, él habló a sus estudiantes acerca de las razones por las que él creía en la eternidad del espíritu y dijo: “Existe un retorno al inicio en los seres. La muerte sigue a la vida y la vida sigue a la muerte”

NO. quizás sea sacada de otra obra, pero al menos la canónica es
"la apología de Sócrates" escrita por Platón:

Esta es la razón, jueces míos, para que nunca perdáis las esperanzas aún después de la tumba, fundados en esta verdad; que no hay ningún mal para el hombre de bien, ni durante su vida, ni después de su muerte; y que los dioses tienen siempre cuidado de cuanto tiene relación con él; porque lo que en este momento me sucede á mí no es obra del azar, y estoy convencido de que el mejor partido para mí es morir desde luego y libertarme así de todos los disgustos de esta vida. Hé aquí por qué la voz divina nada me ha dicho en este dia. No tengo ningún resentimiento contra mis acusadores, ni contra los que me han condenado, aun cuando no haya sido su intención hacerme un bien, ino por el contrario hacerme un mal, lo que seria un motivo para quejarme de ellos. Pero sólo una gracia tengo que pedirles. Cuando mis hijos sean mayores, os suplico los hostiguéis, los atormentéis, como yo os he
atormentado á vosotros, si veis que prefieren las riquezas á la virtud, y que se creen algo cuando no son nada; no dejéis de sacarlos á la vergüenza, si no se aplican á. lo que deben aplicarse, y creen ser lo que no son; porque así es como yo he obrado con vosotros. Si me concedéis esta gracia, lo mismo yo que mis hijos no podremos menos de alabar vuestra justicia. Pero ya es tiempo de que nos retiremos de aquí, yo para morir, vosotros para vivir. ¿Entre vosotros y yo, quién lleva la mejor parte? Esto es lo que nadie sabe, excepto Dios.

http://www.filosofia.org/cla/pla/img/azf01043.pdf

[testigo de yahoo]

La obra que citas “La apología de Socrates” es una obra de la juventud de Platon.
La obra que yo cito es Fedon que expone las ideas de Platon en su madurez, mucho mas elaboradas.

La apología de socrates se basa en el juicio a Socrates que termina con su ejecución,
no trata específicamente de la vida después de la muerte.

En Fedon Platon analiza específicamente la muerte y sus efectos posteriores,
es mas aplicativa a este tema que estamos tratando.

Con todo, me parece que son relatos que se entremezclan,
el de la vida después de la vida
y lo que ocurre cuando llega el momento del regreso.

La muerte viene y tras de ella, el juicio
Y con el juicio la situación del muerto en la vida entre vidas, que es lo que mencionas
Después y solo después la reencarnación.

[JoseFidencioR]

no me canso de releer Sócrates (bueno, a Platón). pero es interesante que me respondas:

es que "yo tengo otros datos"...



no encuentro ni de asomo la frase citada, ni siquiera una aproximacion o equivalencia...

http://www.filosofia.org/cla/pla/azc05019.htm <<< Fedon, de Platón.

os recuerdo que Platón, Jenofonte y Aristófanes al hablar de Sócrates son obras por mí conocidas... pero admito que a veces volteo yo mismo mis recuerdos, así que por favor, en la obra citada y que su enlace pongo yo arriba de estas líneas, me pudieras marcar el párrafo en donde afirma lo que tu sostienes?

[JoseFidencioR]

me autorespondo:

"Preguntémonos, por lo pronto, si las almas de los muertos están o no en los infiernos. según una opinión muy antigua, las almas, al abandonar este mundo, van a los infiernos, y desde allí vuelven al mundo y vuelven a la vida, después de haber pasado por la muerte. Si esto es cierto, y los hombres después de la muerte vuelven a la vida, se sigue de aquí necesariamente que las almas están en los infiernos durante este intervalo, porque no volverían al mundo si no existiesen, y será una prueba suficiente de que existen, si vemos claramente que los vivos no nacen sino de los muertos; porque si esto no fuese así, sería preciso buscar otras pruebas."

nótese el "segun una opinión muy antigua"... Es la metempsicosis de Pitágoras, 500 años antes de Jesucristo.

sin embargo, la ironia socratica siemrpe empieza asi... para luego darlela vuelta a la tortilla, haceindo que el interlocutor afirme lo contrario, que seria su tesis final... pues si leemos finalmente:

"Por consiguiente, Simmias, nuestras almas existían antes de este tiempo, antes de aparecer bajo esta forma humana; y mientras estaban así, sin cuerpos, sabían."

[...]

"Digo, por ejemplo, Cebes, que los que han hecho de su vientre su Dios y que han amado la intemperancia, sin ningún pudor, sin ninguna cautela, entran probablemente en cuerpos de asnos o de otros animales semejantes; ¿no lo piensas tú también?

Y las almas, que sólo han amado la injusticia, la tiranía y las rapiñas, van a animar cuerpos de lobos, de gavilanes, de halcones. Almas de tales condiciones, ¿pueden ir a otra parte?

—No, sin duda.

—Lo mismo sucede a las demás; siempre van asociadas a cuerpos análogos a sus gustos.

—Evidentemente.

—¿Cómo puede dejar de ser así? Y los más dichosos, cuyas almas van a un lugar más agradable, ¿no son aquellos que siempre han ejercitado esta virtud social y civil que se llama templanza y justicia, a la que se han amoldado sólo por el hábito y mediante el ejercicio, sin el auxilio de la filosofía y de la reflexión?

—¿Cómo pueden ser los más dichosos?

—Porque es probable que sus almas entren en cuerpos de animales pacíficos y dulces, como las abejas, las avispas, las hormigas; o que vuelvan a ocupar cuerpos humanos, para formar hombres de bien."

[...]

"Sostener que todas estas cosas son como yo las he descrito, ningún hombre de buen sentido puede hacerlo; pero lo que he dicho del estado de las almas y de sus estancias, es como os lo he anunciado o de una manera parecida; creo que, en el supuesto de ser el alma inmortal, puede asegurarse sin inconveniente; y la cosa bien merece correr el riesgo de creer en ella. Es un azar precioso a que debemos entregarnos, y con el que debe uno encantarse a sí mismo. "

[forista5528]

Wow! Un hilo abierto exclusivamente para JoseFidencioR., que cosas no!? ...

[JoseFidencioR]

no es un hilo para JoseFidencioR, cada quien es libre de expresarse. que sea en base a una declaración mía, es otro asunto.


sobre el tema... la mitología griega, al contrario de lo que se pretende en la cristiana, no es un canon fijo. Si Bien la TEOGONÍA de Hesíodo es considerada la base de los mitos, varios autores cambian ligera o completamente los mitos a conveniencia para explicar un asunto particular.

De esta forma, podemos leer que Zeus, originalmente un anciano ser natural (de la naturaleza) responsable de las buenas cosechas, comienza a evolucionar en un ser que domina las lluvias, y como consecuencia temporal, domina el rayo, que luego pasa a vivir en el cielo, y posteriormente se convierte en rey de los dioses, que después evoluciona a derrocar a los titanes, y termina siendo el creador indirecto de los humanos...

pero seguir todas las narraciones y mosaicos para ver la total evolución de este Seus, señor de pastores y agricultores hasta convertirse en el padre de los Dioses, requiere muchas lecturas diferentes.

por lo general, sin embargo, todos solo conocen la teogonía, donde Zeus es ya un rey(no un ente) en el olimpo (no en nube)...

[testigo de yahoo]

no es un hilo para JoseFidencioR, cada quien es libre de expresarse. que sea en base a una declaración mía, es otro asunto.


sobre el tema... la mitología griega, al contrario de lo que se pretende en la cristiana, no es un canon fijo. Si Bien la TEOGONÍA de Hesíodo es considerada la base de los mitos, varios autores cambian ligera o completamente los mitos a conveniencia para explicar un asunto particular.

De esta forma, podemos leer que Zeus, originalmente un anciano ser natural (de la naturaleza) responsable de las buenas cosechas, comienza a evolucionar en un ser que domina las lluvias, y como consecuencia temporal, domina el rayo, que luego pasa a vivir en el cielo, y posteriormente se convierte en rey de los dioses, que después evoluciona a derrocar a los titanes, y termina siendo el creador indirecto de los humanos...

pero seguir todas las narraciones y mosaicos para ver la total evolución de este Seus, señor de pastores y agricultores hasta convertirse en el padre de los Dioses, requiere muchas lecturas diferentes.

por lo general, sin embargo, todos solo conocen la teogonía, donde Zeus es ya un rey(no un ente) en el olimpo (no en nube)...

Justamente de ahi el titulo de este tema,
la religion consiste en buscar y no en encontrar.

Vos queres una religion terminada, completa y constante.
Que se presente como la verdad y que aparte: LO SEA.

Y eso no ocurre ni va a ocurrir, siempre se actualiza
y depende de que plano venga esa VERDAD
asi sera.

Como si estuvieramos en el preescolar y quisieramos que se nos explique
la totalidad de los conocimientos...

La "verdad" llamandola asi solo de manera coloquial
es la meta que buscamos.

[testigo de yahoo]

Con respecto al hipotetico infierno o paraiso es el que se da entre vidas
y no implica la inexistencia de reencarnacion alguna.
Por eso tomar esos parrrafos como ejemplo de que un autor cree que no hay reencarnacion
sino premio y castigo, y que con estos se resuelve todo es un error.

Aun si un autor no mencione la reencarnacion no significa que este enseñando algo distinto
cuando habla de castigos a los malos

Los castigos son por eones, no para toda la eternidad

[testigo de yahoo]

yo tambien tengo otros datos
Hay distintas versiones
(Fedón, 71c-73a)
— ¡Y qué!, repuso Sócrates: ¿la vida no tiene también su contraria, como la vigilia tiene el sueño?
— Sin duda, dijo Cebes.
— ¿Cuál es esta contraria?
— La muerte.

— Estas dos cosas, si son contrarias, ¿no nacen la una de la otra, y no hay entre ellas dos generaciones o una operación intermedia que hace posible el paso de una a otra?
— ¿Cómo no?

— Yo, dijo Sócrates, te explicaré la combinación de las dos contrarias de que acabo de hablar, y el paso recíproco de la una a la otra; tú me explicarás la otra combinación. Digo, pues, con motivo del sueño y de la vigilia, que del sueño nace la vigilia y de la vigilia el sueño; que el paso de la vigilia al sueño es el adormecimiento, y el paso del sueño a la vigilia es el acto de despertar. ¿No es esto muy claro?
— Sí, muy claro.

— Dinos a tu vez la combinación de la vida y de la muerte. ¿No dices que la muerte es lo contrario de la vida?
— Sí.

— ¿Y que la una nace de la otra?
— Sí.

— ¿Qué nace entonces de la vida?
— La muerte.

— ¿Qué nace de la muerte?
— Es preciso confesar que es la vida.

— De lo que muere, replicó Sócrates, nace por consiguiente todo lo que vive y tiene vida.
— Así me parece.

— Y por lo tanto, repuso Sócrates, nuestras almas están en los infiernos después de la muerte.
— Así parece.

— Pero de los medios en que se realizan estas dos contrarias, ¿uno de ellos no es la muerte sensible? ¿No sabemos lo que es morir?
— Seguramente.

— ¿Cómo nos arreglaremos entonces? ¿Reconoceremos igualmente a la muerte la virtud de producir su contraria, o diremos que por este lado la naturaleza es coja? ¿No es toda necesidad que el morir tenga su contrario?
— Es necesario.

— ¿Y cuál es este contrario?
— Revivir.

— Revivir, si hay un regreso de la muerte a la vida, repuso Sócrates, consiste en verificar este regreso. Por lo tanto, estamos de acuerdo en que los vivos no nacen menos de los muertos, que los muertos de los vivos; prueba incontestable de que las almas de los muertos existen en alguna parte de donde vuelven a la vida.
— Me parece, dijo Cebes, que lo que dices es una consecuencia necesaria de los principios en que hemos convenido.

— Me parece, Cebes, que no sin razón nos hemos puesto de acuerdo sobre este punto. Examínalo por ti mismo. Si todas estas contrarias no se engendrasen recíprocamente, girando, por decirlo así, en un círculo; y si no hubiese más que una producción directa de lo uno por lo otro, sin ningún regreso de este último al primer contrario que le ha producido, ya comprendes que en este caso todas las cosas tendrían la misma figura, aparecerían de una misma forma, y toda producción cesaría.

— ¿Qué dices, Sócrates?
— No es difícil de comprender lo que digo. Si no hubiese más que el sueño, y no tuviese lugar el acto de despertar producido por él, ya ves que entonces todas las cosas nos representarían verdaderamente la fábula de Endimión, y no se diferenciaría en ningún punto, porque las sucedería lo que a Endimión; estarían sumidas en el sueño. Si todo estuviese mezclado sin que esta mezcla produjese nunca separación alguna, bien pronto se verificaría lo que enseñaba Anaxágoras: todas las cosas estarían juntas. Asimismo, mi querido Cebes, si todo lo que ha recibido la vida, llegase a morir, y estando muerto, permaneciere en el mismo estado, o lo que es lo mismo, no reviviese; ¿no resultaría necesariamente que todas las cosas concluirían al fin, y que no habría nada que viviese? Porque si de las cosas muertas no nacen las cosas vivas, y si las cosas vivas llegan a morir, ¿no es absolutamente inevitable que todas las cosas sean al fin absorbidas por la muerte?
— Inevitablemente, Sócrates, dijo Cebes; y cuanto acabas de decir me parece incontestable.

— También me parece a mí, Cebes, que nada se puede objetar a estas verdades, y que no nos hemos engañado cuando las hemos admitido; porque es indudable, que hay un regreso a la vida; que los vivos nacen de los muertos; que las almas de los muertos existen; que las almas buenas libran bien, y que las almas malas libran mal.
(Según la versión de Patricio de Azcárate. Platón, Obras completas, vol. V, Madrid 1871)

[JoseFidencioR]

movido de el otro lado, donde tambien me equivoque...

Quod erat demostrandum o como sangrar por morderse la lengua:

La India antigua y la Grecia clásica conforman los dos bloques centrales de este libro, porque es en esos dos ámbitos donde encontramos un mayor volumen de textos que tratan de la transmigración, y porque desarrollan con mayor claridad el concepto. En concreto, la India ofrece la posibilidad de estudiar el proceso gradual de nacimiento y consolidación de esta doctrina, aunque en los textos más antiguos no aparezca. Poco a poco, sin embargo, las ideas en torno a la retribución divina de las buenas y malas acciones, las nociones acerca de las consecuencias y la compensación de la acciones perversas realizadas en la vida (es decir, la teoría del "karma") se va expresando en la noción de que la retribución divina puede realizarse en principio no en la existencia ultramundana en un infierno, o en cualquier otro lugar de compensación, sino en esta vida, por medio del traslado del alma a otro cuerpo. Y también poco a poco la reencarnación acaba por convertirse en una de las doctrinas fundamentales del hinduismo, jainismo y budismo.

No hay en este libro ningún capítulo sobre la transmigración en el mundo egipcio (si es que alguna vez se defendió esa idea). Habría sido posible que, habiendo en la Universidad Complutense, Alma Mater de muchos de los autores de este libro, se hubiera encargado un capítulo, por ejemplo, al notable egiptólogo J. Ramón Pérez-Accino. En el CSIC los hay también, y buenos. Al menos podrían haberse rastreado ciertos indicios, o --por el contrario-- establecer que en la religión egipcia no existe tal doctrina

En Grecia la aparición de la metempsícosis es más repentina: tenemos testimonios de ella entre los órficos y en los "cultos de misterios" (noticias desde el siglo VI a.C.), en Pitágoras (igualmente de este siglo: nació entre el 580 y 570 en la isla de Samos y la leyenda cuenta que viajó por Egipto y Oriente hasta que, hacia la mitad de su vida, se asentó en Crotona, en el sur de Italia: no sabemos cuándo murió; es curioso que el autor del capítulo correspondiente no indique en ningún momento –salvo que se me haya escapado-- las coordenadas cronológicas vitales de este pensador; supone que todo el mundo lo sabe) en el prosista Ferécides de Tiro, también del siglo VI a.C. (hasta él, no conservamos ningún escrito en prosa en la literatura griega) en pensadores posteriores hasta Píndaro (518-444) y sobre todo en Platón (Se discute la fecha exacta de su nacimiento. Probablemente hacia el 429/427. Muerto hacia el 345 a.C.).

Al principio, en Grecia, la creencia en la transmigración estaba limitada prácticamente a los círculos órficos y de iniciados en los misterios, hasta que encontró un defensor muy notable en Platón. A partir de la notable difusión de sus obras, encontramos esta creencia en el platonismo medio/tardío (Plutarco: 50-125 d.C.) y en los neopitagóricos (hasta +- los siglos III/IV d.C.). En Roma tuvieron estas ideas más bien una acogida regular, mencionándose sólo en escritos eruditos y en los poetas, pero siendo atacada por los filósofos (sobre todo Lucrecio y Séneca; Cicerón mantuvo una postura escéptica) y autores por el estilo.

En el cristianismo –y este tema lo trataremos más detenidamente la semana que viene—la creencia en la transmigración quedó reducida a círculos restringidos, y a partir del siglo IV empezó a ser ridiculizada por los Padres de la Iglesia, por lo que pronto cayó en gran descrédito.

En cada uno de los capítulos de este libro se identifican los testimonios, se establecen las coordenadas espacio-temporales y se estudian en la medida de lo posible, el principio de identidad del ser humano y las concepciones sobre sus componentes espirituales, en especial sobre el alma que son la base, naturalmente, para la creencia en la reencarnación. El presente volumen presta atención especial al paso el Más Allá, a las condiciones que determinan la vuelta a una nueva vida en la tierra, así como a la periodicidad de los ciclos. En conjunto el volumen tiene la intención de mostrar cómo las diferentes expresiones de la doctrina sobre la transfiguración se influyeron unas a otras. El capítulo final efectúa un balance de resultados: las diversas teorías, las analogías entre ellas y sus diferencias.

Insisto en que el presente volumen no tiene la vista puesta en el especialista, sino en un público más amplio, pero no deja de tener un notable corpus de referencias bibliográficas para aquel que desee profundizar en alguno de los temas presentados. Uno de los propósitos de este libro es no sólo explicar las teorías de los diferentes autores, sino también presentar textos significativos. Para que el lector pueda disponer cómodamente de ellos, se ha incluido al final un antología con los textos más significativos de cada una de las culturas y autores que se estudian, traducidos al español, en general por los autores de los correspondientes capítulos.

En conjunto me parece un libro excelente; rellena un hueco en nuestra bibliografía y es utilísimo para informarse debidamente sobre el tema. Deseo a editores y autores que se convierta en un libro de referencia.

La semana que viene hablamos de la transmigración en el cristianismo primitivo.

Saludos cordiales de Antonio Piñero.
Universidad Complutense de Madrid
www.antoniopinero.com


https://www.tendencias21.net/crist/Reenc...a1091.html


NOTA IMPORTANTE: quien se muerde la lengua, es JoseFidencioR... cuando uno se equivoca, es menester reconocerlo. y que no se diga que agredo a los foristas.

muchas veces he citado

"si el sabio amonesta, malo
si el necio aplaude, peor".

quede constancia del argumento referido y validado.

[testigo de yahoo]

En el pensamiento religioso hinduista, la creencia en la transmigración aparece
por primera vez en forma doctrinal en los textos religiosas indios llamados Upanishad,
que reemplazaron a los antiquísimos textos épicos no filosóficos
llamados Vedas (entre el 1500 y el 600 a. C.).
Los Upanishad fueron escritos entre el 500 a. C. y el 1600 d. C.
https://es.wikipedia.org/wiki/Reencarnaci%C3%B3n

Realmente es imposible determinar con exactitud el nacimiento de esta doctrina
porque mas alla de los escritos mas antiguos estaba la tradicion oral.

Recordemos que en la antiguedad pocos sabian leer,
por lo que lo oral precedia por mucho a lo escrito.

Una de las razas mas antiguas, la de los aborigenes australianos
que se calcula en 50.000 años de antiguedad
ya tenian en sus creencias elementos relacionados con la reencarnacion.

Los neanderthales al morir eran enterrados en posicion fetal
aparentemente para favorecer el renacimiento.

La irrupcion de la reencarnacion en la literatura antigua
¿Podria haber sido el resultado de la madurez de esta enseñanza, en vez de su incio?

[testigo de yahoo]

La reencarnacion para algunos presenta dos problemas:

1. que supuestamente presupone un número prácticamente constante de seres humanos
(algo insostenible en períodos de expansión demográfica como el actual) y ...

2. además nos enfrenta con el hecho de que no es posible recordar las vidas anteriores,
con lo que resulta difícil, por no decir imposible, enmendar el pasado mal.

Las dos cuestiones parten de la ignorancia de la doctrina.