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Neurología de Experiencias Religiosas

En cuanto a los Dioses, hay quienes niegan la existencia misma de la Trinidad; otros dicen que existe, pero ni hacen ni se preocupan ni ha pensado en nada. Un tercero atribuye a su existencia y previsión, pero sólo para asuntos grandes y celestiales, no para nada que esté en la tierra. Una cuarta parte admite cosas en la tierra, así como en el cielo, pero sólo en general, y no con respecto a cada individuo. Un quinto, de los cuales eran Ulises y Sócrates, son los que lloran diciendo: ¡No me muevo sin Tu conocimiento!

– Epictetus, The Golden Sayings of Epictetus. No. 38;

The Harvard Classics (1909–1914)

Introducción
 

Dios está interesado en el Ser individual. El individuo religioso asume este hecho y grita con Ulises y Sócrates: "¡No me muevo sin tu conocimiento!" Para algunas personas como Ulises, Sócrates y Epictetus, aparentemente, el Ser está constituido y vive en relación directa con el dios. Para muchas personas, entonces, El Ser y Dios están íntimamente conectados a nivel cognitivo y psicológico. Ese nivel de experiencia, la relación entre El Ser y Dios, se puede medir hasta cierto punto mirando el cerebro y la mediación cognitiva de la experiencia religiosa.

Cuando examinamos los datos disponibles sobre la mediación cerebral de la experiencia religiosa, el tema más importante que intentaremos decidir es si la experiencia religiosa está asociada con un conjunto consistente de sitios cerebrales y patrones de activación. Si hay un conjunto consistente de regiones cerebrales implicadas en la experiencia religiosa, entonces podemos ver lo que se sabe acerca de los roles funcionales de estas regiones cerebrales particulares para obtener pistas sobre las funciones de la experiencia religiosa.

Los estudios neurológicos de las experiencias religiosas comenzaron en serio hace poco más de 100 años, cuando William James pronunció sus conferencias de Gifford. Estas conferencias fueron publicadas como The Varieties of Religious Experience (1908/1928). La primera conferencia de James se tituló "Religión y Neurología", en la que señaló que, si se encontrara que regiones cerebrales específicas participaran en la expresión religiosa, no significaría que la religión no fuera más que un error de disparo de neuronas en esa región cerebral. Del mismo modo, si la expresión religiosa fuera más común entre las personas con trastornos mentales, no implicaría que la religión se deba al trastorno mental. En su lugar, podemos inferir parcialmente las operaciones normales de la mente/cerebro religioso documentando cuidadosamente las formas en que el sistema se desglosa. Los patrones de desglosamiento, resulta, no son aleatorios, y eso nos permite utilizar la información que tenemos sobre el proceso gobernado por reglas de desglosacion para reconstruir la arquitectura cognitiva mínima que debe haber existido en el estado saludable para darnos el patrón de desglosacion que ahora observamos.


Aunque William James intentó una reconstrucción de las operaciones cognitivas de la mente religiosa sana, nunca fue capaz de desarrollar una neurología de la experiencia religiosa, ya que la neurología en sí estaba emergiendo como una ciencia cuando James trabajó. Se sabía muy poco en ese momento para desarrollar una verdadera ciencia de la religión. Desde los estudios pioneros de James, otros psicólogos, antropólogos y sociólogos intentaron entender varias facetas de los fenómenos religiosos, pero el acento de James en la neurología se redujo en gran medida hasta la década de 1970.

Lo que revivió los estudios neurológicos de la experiencia religiosa en la década de 1970 fueron informes de intensas experiencias religiosas en epilépticos con focos convulsivos en los lóbulos temporales. Aunque durante siglos se habían observado vínculos entre la epilepsia y la religiosidad, las observaciones sistemáticas de la religiosidad en la epilepsia no comenzaron a aparecer hasta el siglo XIX (cf. Howden, 1872-1873), pero estos informes no fueron seguidos por otros investigadores. Sólo aparecieron informes esporádicos sobre la neurología de las experiencias religiosas entre las observaciones de James y el período moderno, por lo que no se produjo un crecimiento sistemático en el campo hasta la década de 1970.

En la década de 1970, un aluvión de nuevos informes (Bear & Fedio, 1977; Dewhurst & Beard, 1970; Geschwind, 1979; Waxman & Geschwind, 1975) reavivó el interés en el mundo de habla inglesa en las relaciones cerebro-religión. Estos primeros investigadores describieron a pacientes con intensas obsesiones y preocupaciones religiosas. Dewhurst y Beard (1970) informaron que algunos pacientes con epilepsia del lóbulo temporal (TLE – una epilepsia en la que el foco convulsivo está en los lóbulos temporales, una región del cerebro que controla la memoria, las emociones y los aspectos del lenguaje) eran propensos a conversiones religiosas intensas (véase también Waxman & Geschwind, 1975). Otros pacientes describieron experiencias profundas de ser elegidos por Dios para una misión especial. Otros llenaron cuadernos con montones de material sobre temas religiosos y filosóficos. Todas estas dramáticas experiencias religiosas ocurrieron después de una lesión cerebral o después de una serie de convulsiones del lóbulo temporal. En la mayoría de estos últimos casos, pero no en todos estos últimos, la intensa religiosidad disminuyó después de que la epilepsia fue tratada con medicamentos que detuvieron la actividad convulsiva en sus cerebros.

Aquí hay algunas descripciones de casos (de Dewhurst & Beard, 1970, pp.  498–499):

La primera experiencia de conversión del paciente ocurrió en 1955 al final de una semana en la que había estado inusualmente deprimido. En medio de la recolección de tarifas (era un conductor de autobús), de repente se sintió abrumado por una sensación de dicha. Sentía que estaba literalmente en el Cielo. Recogió las tarifas correctamente, diciendo a sus pasajeros al mismo tiempo lo contento que estaba de estar en el Cielo. Cuando regresó a casa, parecía no reconocer a su esposa, pero ella obtuvo de él un relato un tanto incoherente de su experiencia celestial. Más tarde el paciente le dijo a su G.P. (médico general) que sentía como si una bomba hubiera estallado en su cabeza y que pensaba que estaba remando en agua. Al ingresar a la Unidad de Observación del Hospital St. Francis, se reía constantemente de sí mismo; dijo que había visto a Dios y que su esposa y su familia pronto se unirían a él en el Cielo; su estado de ánimo estaba eufórico, su pensamiento se desarticulaba y admitía fácilmente escuchar música y voces: "Ojalá me dijeran que podía ir a la tierra. Mira cómo te encerraron aquí. Podría darte un juego de tenis." Permaneció en este estado de exaltación, escuchando voces divinas y angelicales, durante dos días. Después fue capaz de recordar estas experiencias y continuó creyendo en su validez. Fue dado de alta del hospital después de diez días.

Investigaciones: Tres estudios electroencefalográficos con cables esfenoidales mostraron descargas de picos, predominantemente a la izquierda, pero con la descarga ocasional a la derecha. La suposición era que el foco estaba en el lóbulo temporal izquierdo, pero la radiografía del cráneo mostró una elevación del hueso petroso derecho que fue tomada para favorecer una lesión del lado derecho. Un encefalograma de aire también favoreció una lesión del lado derecho. Sin embargo, cuando se inyectó amital sódico en la arteria carótida izquierda, el paciente se volvió afásico, y como esto era una característica de sus convulsiones menores, se decidió una lobectomía temporal izquierda. Esto se llevó a cabo en marzo de 1959. 

Seguimiento: El paciente permaneció libre de ajuste durante los siguientes dieciocho meses, aunque tuvo que tener un curso de E.C.T. para un episodio depresivo en septiembre de 1960. A lo largo de este período mantuvo la creencia en la validez de su segunda experiencia y continuó en una actitud de agnosticismo.

Comentario 1. Este caso es interesante desde el punto de vista anatómico, ya que sugiere que las estructuras que estaban mediando la mayor religiosidad estaban en los lóbulos temporales derecho a medida que se eliminaba el lóbulo temporal izquierdo. A pesar de la eliminación del lóbulo temporal izquierdo, sus creencias sobre su experiencia religiosa se mantuvieron -a pesar de que él se llamó agnóstico. Por lo tanto, el lóbulo temporal derecho probablemente mediaba la experiencia religiosa. Veremos este vínculo entre los lóbulos temporales (y frontales) derecho y la mayor religiosidad en el siguiente caso, así como los efectos de los picos neuroeléctricos en estas estructuras en la experiencia religiosa estudiada a lo largo de varios años.

Un caso de religiosidad mejorada y poderes mentales mejorados. Consideremos ahora lo siguiente (de Dewhurst & Beard, 1970):

En 1954 dejó de tomar su anticonvulsivo; dentro de seis semanas que estaba teniendo ataques cada pocas horas, y se había vuelto confundido y olvidadizo. En este punto, de repente se dio cuenta de que él era el Hijo de Dios; poseía poderes especiales de curación y podía abolir el cáncer del mundo; tenía visiones, y creía que podía entender los pensamientos de otras personas.

En una entrevista posterior mencionó un "olor santo" y dio el siguiente relato de su conversión. "Fue una hermosa mañana y Dios estaba conmigo y yo estaba dando gracias a Dios, estaba hablando con Dios; Estaba entrando en Aldwych, entrando en el Strand, entre Kingsway y el Strand, bajando unos escalones. . . No estaba dando gracias a Dios, estaba con Dios. Dios no es algo difícil de mirar hacia abajo en nosotros, Dios son árboles y flores y belleza y amor. Dios me decía que continuara y ayudara a los doctores aquí, y yo le estaba diciendo que regresara, no en voz alta, no estaba hablando conmigo mismo; ellos le llamarían crackers si oyeran eso; Dios me estaba diciendo, por fin ha encontrado a alguien que puede ayudarle, y estaba hablando de usted, doctor, Estaba hablando de usted ..."

Investigaciones: Un encefalograma de aire mostró dilatación moderada de la totalidad del ventrículo lateral izquierdo, incluidos los cuernos temporales y frontales. Un electroencefalograma mostró que el foco principal de la descarga anormal se localizó en el lóbulo temporal, aunque hubo descargas ocasionales similares desde el lado izquierdo. El paciente no se consideró adecuado para la lobectomía temporal.

Seguimiento: En 1957 el paciente apareció muy igual que lo mismo que lo había hecho en su alta hospitalaria 21 años antes. Su charla fue divagando, sus pensamientos desordenados, su manera intrascendente y su estado de ánimo fatuo y eufórico. Había sido ingresado en un hospital psiquiátrico durante nueve meses y todavía asistía como paciente ambulatorio.

Había ocupado varios trabajos administrativos menores durante períodos cortos. Estaba tomando anticonvulsivos regularmente y aparentemente estaba libre de ataques.

Tres meses antes de esta entrevista de seguimiento, el paciente había tenido la sensación de que su padre muerto estaba tratando de ponerse en contacto con él, y también tenía una experiencia de pasividad marcada. "Dios o un poder, la energía eléctrica, me estaba haciendo hacer cosas." Al mismo tiempo vio una luz que iba alrededor de la habitación que se detuvo justo sobre su cabeza. Consideró que Dios había puesto estas ideas en su cabeza para convertirlo en el verdadero modo de vida.

 Cinco años después de que fue visto por primera vez, el paciente mostró una mejora considerable. Había ocupado el mismo trabajo durante un año. Era más brillante y más rápido en la manera. Los ataques habían sido raros. Sin embargo, su hermana dijo que todavía algunas veces hablaba de Dios de una manera inapropiada (Dewhurst & Beard, 1970, pp.  500–501).

Comentario 2. Aquí la comprensión del paciente de que él era el "Hijo de Dios" parece estar causalmente relacionado con el trastorno cerebral que se manifestó cuando el paciente dejó de tomar sus medicamentos anticonvulsivos. Las características de las experiencias del paciente también son notables, ya que se repiten en todo tipo de experiencias religiosas reportadas por todo tipo de personas sin órdenes cerebrales. Estos son un cambio en el sentido de Ser (se dio cuenta de que era el Hijo de Dios); un sentimiento de "perspicacia" (de repente se dio cuenta …. ); la sensación de tener poderes perceptivos especiales (él podía entender los pensamientos de otras personas); afectación positiva (estaba agradeciendo a Dios); y poderes prácticos especiales (podría curar el cáncer). La mejora de los poderes mentales y el efecto sugiere una desinhibición o estimulación de las funciones cerebrales seleccionadas en lugar de una disminución o pérdida de funciones cerebrales. La desinhibición no es necesariamente algo bueno. Puede conducir a todo tipo de problemas de comportamiento. Por el contrario, la desinhibición también puede revelar capacidades funcionales del cerebro que generalmente son más difíciles de identificar o apreciar.

En este caso, la desinhibición llevó al paciente a sentir que podía leer mejor los pensamientos de otras personas. Esta capacidad de leer las mentes de los demás se conoce como la capacidad de "teoría de la mente". Todos tenemos esta habilidad. Nos permite inferir y adivinar las intenciones y pensamientos de los demás. Cuando se desinhibe, sobreestimamos nuestras propias habilidades para adivinar las intenciones de los demás. En las experiencias religiosas saludables, también vemos un cambio en el sentido de Ser... por lo general es mayor humildad sobre el Ser. En experiencias aberrantes, sin embargo, como ésta, vemos una grandiosidad distorsionante, y el Ser se infla en lugar de humillarse. En cualquier caso, en este caso clínico vemos características recurrentes de experiencias religiosas, efecto positivo, sentimiento de perspicacia, sensación de poderes especiales, un cambio en el sentido de Ser, etc., excepto que estas experiencias se mejoran gravemente o están distorsionadas y están claramente relacionadas causalmente con el trastorno cerebral.

Un caso de religiosidad mejorada que afecta al sentido de sí mismo. Considere ahora otro caso clínico (de Dewhurst & Beard, 1970):


Cuando era niño, el paciente fue llevado a la iglesia por su padre, que estaba muy preocupado de que su hijo debía vivir una vida religiosa. Esto fue más cuando el padre se convirtió del metodismo a la ciencia cristiana. A la edad de 9 años, el niño decidió convertirse en ministro, y en ese momento solía levantarse a las 6 a.m. para cantar himnos. Sin embargo, su interés en la religión disminuyó a medida que pasaban los años y se había vuelto mínimo para cuando tenía 21 años.

A la edad de 23 años, el paciente tuvo su primera convulsión menor. Entonces estaba en Irak con el R.A.F. viviendo una vida espartana y aislada. Una quincena después de la convulsión, mientras caminaba solo, de repente sintió la realidad de Dios y su propia insignificancia. Como resultado de esta revelación, recuperó su fe y decidió vivir de manera cristiana. Sin embargo, esta experiencia de conversión perdió gradualmente su impacto y una vez más dejó de estar con respecto a sí mismo con la religión. Luego, en 1954, tuvo dos de sus raros ataques de gran mal en un día. A las veinticuatro horas de la segunda convulsión tuvo otra experiencia de conversión como parte de una psicosis religiosa florida que duró una semana. Recordó sentirse mareado durante un período después de la segunda convulsión, luego regresó a casa con un dolor de cabeza aburrido y se fue a la cama. Varias horas más tarde tuvo un sentimiento repentino de sueño, vio un destello de luz y exclamó: "He visto la luz". De repente supo que Dios estaba detrás del sol y que ese conocimiento significaba poder; podría tener poder de Dios si sólo lo pidiera. Tenía una serie de visiones en las que sentía que su vida pasada estaba siendo juzgada; un libro apareció ante él, un atlas del mundo con una página desgarrada; un péndulo se balanceaba y cuando se detuvo el mundo se acabaría.

Algunos elementos de esta experiencia tuvieron una tendencia paranoica. Sabía que sus pensamientos estaban siendo grabados. Vio a la gente mirándolo desde el Cielo y oyó a uno de ellos reírse y decir "H – se va a suicidar". Más tarde, en el hospital, oyó voces celestiales abusando de él, sintió que los rayos estaban siendo encendidos sobre él para castigarlo (que causaron una sensación de ardor), y dijo que había sido retorcido alrededor hasta que sus huesos estaban casi rotos. Hizo un intento de suicidio rompiendo una ventana e intentando cortarle el cuello.





Investigaciones: Los electroencefalogramas en serie sugirieron un enfoque del lóbulo temporal anterior izquierdo. Un arteriograma carótido izquierdo estaba normal, pero el encefalograma de aire mostró cierta contracción del cuerno anterior y el cuerpo del ventrículo lateral izquierdo y un cierto agrandamiento de la hendidura lateral del cuerno temporal izquierdo. La radiografía recta también sugirió una lesión temporal izquierda.



En enero de 1955 se realizó una lobectomía temporal izquierda.



 Seguimiento: Cinco meses después, el paciente todavía estaba tan involucrado en su experiencia psicótica que no tenía ningún interés en otros temas. Creía completamente en la validez de todo lo que había visto y oído durante la fase aguda, y específicamente rechazó la idea de que la experiencia podría haber sido el producto de una mente desordenada. Consideró que había recibido un mensaje de Dios para reparar sus caminos y ayudar a los demás, y el hecho de que había sido señalado de esta manera significaba que él era el instrumento escogido de Dios. Doce meses después de la operación no había nuevas experiencias psicóticas que registrar, pero sus creencias religiosas seguían siendo fuertes y asistía a la Iglesia regularmente. Desde entonces, el paciente había permanecido libre de ajustes (pág. 499).

 
Comentario 3.  Este caso, al igual que los otros casos mencionados anteriormente que involucran una lobectomía temporal, es especialmente interesante ya que la religiosidad del paciente se mantuvo después de la extirpación de la parte del cerebro donde se estaba produciendo la actividad convulsiva (tuvo una lobectomía temporal izquierda). 

Este conjunto de hechos indica que la actividad convulsiva en el lóbulo temporal izquierdo no pudo haber sido el único factor que causa las experiencias religiosas. Su hiperreligiosidad se mantuvo después de la lobectomía temporal izquierda. En cambio, los efectos de la convulsión en otras partes del cerebro probablemente estaban involucrados. El lóbulo temporal izquierdo está conectado principalmente con la corteza prefrontal y con el lóbulo temporal derecho. Veremos que estas estructuras, los lóbulos prefrontales y temporales derecho, están efectivamente involucrados en la expresión religiosa. El caso también ilustra la co-ocurrencia ocasional de imágenes visuales complejas y altamente significativas (para el individuo) con la experiencia religiosa. Esta co-ocurrencia de características relacionadas con el sentido del Ser, significados complejos y escenas visuales abstractas se puede explicar con referencia al cerebro, ya que el sentido de Ser, significados del lenguaje, y el análisis visual abstracto son manejados por la misma región de las redes neocorticales que da lugar a la experiencia religiosa. 

A pesar de este tipo de casos clínicos en los que existe una clara asociación entre la mayor religiosidad y la TLE, las tasas de mayor religiosidad entre el TLE no pueden superar el 5 por ciento (Devinsky & Lai, 2008). Ogata y Miyakawa (1998) entrevistaron a 234 pacientes japoneses con diversas formas de epilepsia, incluyendo 137 pacientes con TLE. Sólo tres pacientes, todos con TLE, reportaron intereses religiosos significativos.


Algunos autores han argumentado que la mayor religiosidad encontrada en los pocos pacientes de TLE que informan que no parece tanto de la anatomía de TLE como lo hace de los efectos psiquiátricos de TLE. Tucker, Novelly y Walker (1987) evaluaron 76 pacientes con TLE de inicio unilateral en busca de signos de mayor religiosidad. Detectaron cuidadosamente a cualquier paciente con historias psiquiátricas significativas. Compararon a los pacientes con TLE con un enfoque del lado izquierdo con los pacientes con TLE con un enfoque del lado derecho y otros dos grupos de control formados por pacientes con convulsiones generalizadas primarias y pacientes con convulsiones no epilépticas. No encontraron diferencias significativas en la religiosidad de grupo entre los grupos de TLE izquierdo frente a los grupos TLE derecho o entre los pacientes con TLE y cualquiera de los grupos de control.

Argumentaron que la razón por la que la religiosidad no era elevada en su población TLE era que ninguno tenía historias psiquiátricas significativas en relación con los grupos de control.

 

Hasta cierto punto, los resultados de Tucker y otros podría haberse debido a los instrumentos de evaluación que estaban utilizando. Roberts y Guberman (1989) desarrollaron un inventario/lista exhaustiva de verificación de experiencias religiosas y espirituales y luego pidieron a 57 pacientes de TLE que indicaran si alguna vez habían experimentado alguno de los eventos en la lista. Encontraron que el 51 por ciento indicaba que habían experimentado un acontecimiento espiritual pasado significativo, como una intensa conversión religiosa. Esta tasa de conversión muy probablemente supera con creces las tasas de experiencias de conversión en la población general.



Trimble y Freeman (2006) examinaron los correlatos clínicos de los pacientes con TLE con y sin interés propio en la religión (estos pacientes también obtuvieron una puntuación más alta que el otro grupo TLE en tres medidas de religiosidad) y compararon estos pacientes epilépticos con un grupo de control de los asistentes a la iglesia regulares. Encontraron que los pacientes hiperreligiosos de TLE tenían con más frecuencia focos bilaterales de convulsiones que focos unilaterales (derecha o izquierda) y reportaban con mayor frecuencia episodios de psicosis postictales. En comparación con el grupo de eclesiásticos sanos, los pacientes hiperreligiosos de TLE más a menudo reportaron experiencias reales de alguna gran figura espiritual o ser sobrenatural – ya sea una presencia maligna o una presencia espiritual benigna.


El estudio Trimble y Freeman (2006), así como los casos clínicos antes mencionados de mayor religiosidad en TLE, plantea la cuestión de cómo la actividad convulsiva en el lóbulo temporal podría dar lugar a experiencia religiosa. Geschwind (1979) sugirió que un mayor interés en asuntos religiosos en TLE a menudo se producía en asociación con hipergrafía (una tendencia a la escritura muy detallada a menudo de naturaleza religiosa o filosófica), hiposexualidad (disminución del deseo sexual) e irritabilidad de diverso grado. Gastaut (1954) señaló que los principales síntomas conductuales interictales de TLE incluyendo 1) intensidad emocional, 2) viscosidad (atención excesiva al detalle y perseveridad), y 3) hiposexualidad son exactamente lo contrario de las manifestaciones conductuales del síndrome de Kluver-Bucy, que implican la eliminación bilateral de los lóbulos temporales. Los síntomas clásicos del síndrome de Kluver-Bucy son la placidez (falta de agresión), la atención fluctuante y la hipersexualidad. En TLE, la sobreexcitación o hiperconectividad entre sitios límbicos y temporales conduce a los comportamientos de TLE donde todo excepto el sexo es significativo y requiere atención. En muchos pacientes con TLE, los estallidos agresivos no son infrecuentes. ¿Cómo podemos explicar estos perfiles de comportamiento opuestos?

Una posibilidad es que, en el síndrome de Klüver-Bucy, los sitios temporales prefrontales y los que queden después de la resección estén poco activos, mientras que los impulsos sexuales relacionados con los límbicos se desinhiben y el comportamiento es controlado por la corteza parietal posterior (por lo tanto, la atención fluctuante). Por el contrario, en el TLE, los sitios prefrontales y temporales se liberan de la inhibición, mientras que los sitios límbicos se inhiben. Este escenario, sin embargo, no explicaría la planitud emocional en Klüver-Bucy y la intensidad emocional en TLE. Si la amígdala es el sitio clave para la agresión, entonces debe ser sobreactivada en TLE y subactivada en Klüver-Bucy. En la medida en que la resección del lóbulo temporal afecta a la amígdala, no es sorprendente que veas la placidez como parte del síndrome. En el TLE, la amígdala está sobre estimulada, mientras que en Klüver-Bucy, está ausente o subactivada. El impulso sexual depende de sitios hipotalámicos que están regulados a su vez por la amígdala. Sin ninguna influencia descendente de la amígdala en sitios hipotalámicos, se obtiene hipersexualidad. Con la sobreestimulación de la amígdala, se obtiene inhibición de sitios hipotalámicos e hiposexualidad.

Si asumimos que la actividad convulsiva se extiende a lo largo de las regiones límbicas adyacentes y amígdalas adyacentes, entonces una amígdala hiperestimulada inhibiría las funciones hipotalámicas asociadas con la sexualidad, contando así la hiposexualidad en la hiperreligiosidad asociada al TLE. ¿Qué explica la hiperreligiosidad? Si asumimos que las redes temporales y prefrontales anteriores derechas están hiperestimuladas por focos y picos de convulsiones límbicas y amígdalas y asumimos además que las redes temporales anteriores derechas median en el Ser ejecutivo, entonces algo sobre el Ser ejecutivo permite "percibir" estímulos religiosos (por ejemplo, agentes sobrenaturales) con mayor intensidad de la que normalmente es el caso. Bear y Fedio (1977), de hecho, argumentaron que una mayor religiosidad se debió a un mayor número o densidad de conexiones entre los sitios corticales que manejan los sentidos y el sistema límbico, incluyendo la amígdala, por lo que los pacientes con TLE experimentaron un mayor número de eventos sensoriales como "significativos" en relación con una persona sana con menos conexiones. Ramachandran y Blakeslee (1998) evaluaron más tarde esta teoría midiendo las reacciones subconscientes a imágenes religiosas, sexuales y violentas a través de Respuestas de Conductancia de la Piel (SCRs) en epilépticos de lóbulos temporales con preocupaciones religiosas, personas normales "muy religiosas" y personas normales "no religiosas". En los epilépticos del lóbulo temporal, los SCR se mejoraron para palabras e imágenes religiosas hasta el nivel que se encuentra en los controles religiosos. Este resultado es coherente con el modelo Bear y Fedio de hiperconectividad.

Suponiendo que el modelo de hiperconectividad está operativo en pacientes hiperreligiosos TLE, ¿cómo resulta la hiperconectividad de la actividad convulsiva? Una convulsión epiléptica se produce cuando una sincronización anormal y excesiva de la cocción de las neuronas cerebrales se propaga a través de las regiones cerebrales. La parte más común del cerebro que da lugar a convulsiones parciales complejas relacionadas con TLE es el aspecto mesial (interno) del lóbulo temporal, incluyendo estructuras profundas al lóbulo temporal y alojados en el lóbulo límbico, la amígdala y el hipocampo. Las neuronas hipersincronizadas y de descarga en la amígdala tendrían el efecto de sobreestimular crónicamente la estructura. Las conexiones desde la amígdala a la corteza serían excitatorias, mientras que los impulsos de la amígdala al hipotálamo serían inhibitorios. El aumento de los impulsos de la amígdala a la corteza se interpretaría a nivel cortical como un mayor número y frecuencias de eventos emocionales significativos, mientras que los impulsos de la amígdala al hipotálamo resultarían en una presión inhibitoria prolongada sobre el hipotálamo.

En su reciente revisión de las experiencias religiosas y espirituales en epilepsia, Devinsky y Lai (2008) avalan en gran medida el modelo de hiperconexión para la hiperreligiosidad interictal, y están de acuerdo con Trimble y Freeman en que la religiosidad interictal puede estar relacionada con los focos de convulsiones del lóbulo temporal bilateral. Sin embargo, durante las experiencias ictales, argumentan que la religiosidad está asociada con la actividad del lóbulo temporal derecho y señalan que 4 de los 5 casos bien documentados de experiencias religiosas ictales "en el momento" se asociaron con focos temporales derechos o temporofrontales.

 El vínculo entre los focos frontotemporales derecho y la religiosidad tanto en los estados ictal como en el interictal también está respaldado por un caso (caso 1) descrito por Devinsky y Lai (2008), en el que la mayor religiosidad se asoció con la actividad convulsiva temporal derecha, y la pérdida de religiosidad se asoció con la eliminación del lóbulo temporal derecho. No pude encontrar ningún caso en el que la eliminación del lóbulo temporal izquierdo, en el contexto de focos unilaterales, resultara en la pérdida de la religiosidad (de Cirignotta, Todesco, & Lugaresi, 1980).