[forista4750]

Aquí he subrayado lo que quiero que me expliques. Babilonia tuvo un "propósito". ¿Cuál es el "propósito" de los gobernantes hoy en día? ¿Dios usa a los políticos hoy? Y si los usa, ¿no quebraría eso la neutralidad? Es decir, se supone que Dios está dando un tiempo para "probar que su gobierno es el mejor", si Dios mete mano a los gobiernos que deben estar ausentes de su influencia, ¿no se quiebra la cuestión de la soberanía?

Yo opino que el proposito de que Dios permita hasta ahora los gobernantes hoy dia es el misno que le dijo al rey  Farahon en Exodo 9: 15 Yo ya habría podido extender mi mano para castigarte a ti y a tu pueblo con una enfermedad mortífera, y tú ya habrías desaparecido de la tierra.  16 Pero te he dejado vivir por esta razón: para demostrarte mi poder y para que se proclame mi nombre por toda la tierra.

Pregunta, Si Dios elimina a Faraón y su maldad, ¿acaso eso no haría que su nombre se proclame por toda la tierra?

Es decir, me parece que existe un juego de lógica. No te mato porque quiero que se proclame mi nombre... pero Dios! Si matas a faraón tu nombre será aún más grande que todos los dioses!!!

  
Entonces el proposito de los gobernantes hoy dia es mostrar su gran poder

Esto supongo que es por el poder que el propio pueblo les ha otorgado en la mayoría de los casos. Demostrarlo como "propósito divino" viene a ser redundante.

  y para que su nombre sea proclamado en toda la tierra,

¿Qué tiene que ver que los políticos gobiernen, con que "su nombre sea proclamado en toda la tierra" ? Es decir, sin políticos, no hay predicación ¿? ¿los políticos son predicadores?

y despues destruirlos.

Usar a alguien y después desecharlo... suena a que es un dios bastante tóxico xD

Pues como dice Isaias 40: 15 ¡Mira! Las naciones son como una gota en un balde; para él son como una capa de polvo en una balanza. ¡Mira! Él levanta las islas como si fueran partículas de polvo.

Esto muestra que El lo esta dominando todo y que y que aunque satanas es el gobernante de este mundo, sin embargo Dios mueve los asuntos para que se cumplan su palabra. Dios no ayuda a satanas a gobernar, si lo hiciera seria complice de una mentira.

"Dios mueve los asuntos para que se cumpla su palabra".... "Dios usa gobiernos"... Los gobiernos son suyos, aunque no lo son...

Creo que estamos disvariado en una dualidad.

Resulta que Dios le dio los gobiernos a satanás, pero con una cláusula. Él también puede seguirlos usando cuando quiera porque lo que él quiera será "cumplir su voluntad".

Supongo que eso le carga con responsabilidad a Dios de muchas cosas, incluso para mí la prueba de la gobernación debe quedar en la basura porque Dios ha metido manos en los asuntos de los gobernantes.

(2 Corintios 6:14, 15) Porque, ¿qué consorcio tienen la justicia y el desafuero? ¿O qué participación tiene la luz con la oscuridad? 15 Además, ¿qué armonía hay entre Cristo y Belial?.

Hablando de dualidades, me recordó este texto. 


La fe mesiánica bajo la influencia del parsismo.


  EN ninguna parte la sed de salvación era tan ardiente, en ningún lugar del mundo se creía con tanta firmeza en el inmediato fin del mundo, y en ningun punto del globo se le esperaba con tanta Impaciencia como entre los judíos.

  Tras la cautividad de Babilonia (586 a 536 a. C.) la antigua religión judía había sufrido una transformación profunda. Los Israelitas habían pasado cincuenta años en un país extranjero. Tras su retorno, permanecieron durante dos siglos bajo la dominación de los persas y, por lo mismo, en contacto directo y permanente con la política y la vida económica de los aqueménidas, manteniéndose este contacto aun después de que Alejandro el Grande hubiese masacrado el Reino Persa y sometido todo el Oriente a la influencia griega. Durante todo este largo periodo el pensamiento y las concepciones religiosas de los persas habían influido grandemente la ideología tradicional de los israelitas y dado origen al nacimiento de concepciones nuevas. Primeramente, el dualismo pronunciado de los persas había revestido de un barniz netamente dualista el pretendido monoteísmo de los israelitas. Dios y el mundo, que en el espíritu de los antiguos israelitas se confundían e identificaban en numerosos puntos, se habían separado y enfrentado. Simultáneamente, el antiguo dios nacional Yahvé, antigua divinidad de la tempestad y del fuego, se había transformado, bajo la influencia del dios parsista Ahuramazda (Ormuz), convirtiéndose en un dios de santidad transcendente: sentado como él en un trono de luz, en el dichoso más-allá, fuente de vida, dios viviente. que se revelaba a sus criaturas terrestres por medio de infinidad de intermediarios, ángeles y mensajeros celestes que, para cumplir sus órdenes, no dejan de subir y bajar entre el cielo y la tierra. Y, de la misma manera en que entre los persas el bueno de Ahuramazda tiene por antagonista al malo Angromainyu (Ahrimann), y que los conflictos entre la luz y las tinieblas, la verdad y la mentira, la vida y la muerte son los resortes escondidos de todos los sucesos terrestres, los judíos atribuyeron a Satán el papel de adversario de dios, corruptor de la creación divina, de príncipe de este mundo y de jefe de los ejércitos infernales, que mide su fortaleza con la de Yahvé, rey de los cielos.

  Entre los dos príncipes enfrentados, en medio del combate, se encontraba, entre los persas, Mithra, espíritu luminoso de verdad y corrección, amigo divino de los hombres, mediador y salvador del mundo. Reparte sus funciones con el Verbo creador y revelación de Ahuramazda, llamado Hanover y, confundido, en ocasiones, totalmente con él. Mithra era la personificación del fuego o del sol, y como luz que lucha, sufre y triunfa, que penetra victoriosamente las tinieblas y la noche, se le puso en relación con la muerte y la inmortalidad, dándole el atributo de conductor de las almas y juez en la residencia de los muertos. Mithra era el Hyo Divino, y se decía de él que Ahuramazda le había creado tan grande y tan digno de adoración como él mismo. En el fondo, Mithra y Ahuramazda eran la misma identidad: Ahuramazda abandonando la luminosidad celeste para revestir una individualidad concreta. Habiendo cooperado a la creación del mundo, Mithra era su guardián, y vigilaba para que el adversario no pudiese destruir el universo. Combatía por Dios a la cabeza de los ejércitos celestes, y con su espada de fuego expulsaba a los demonios, arrojándoles a las tinieblas de donde habían brotado. El objetivo de la vida humana se cifraba entonces en tomar partido por dios en este combate, en preparar el advenimiento del futuro reino de dios trabajando por la victoria de la vida y de la civilización, cultivando las tierras abandonadas, exterminar los animales peligrosos, y en el sometimiento a una disciplina moral que impregna toda la vida. Pero los persas decían también que, cuando la plenitud de los tiempos hubiese tenido lugar, cuando el periodo actual tocase a su fin, Ahuzamazda suscitaría de la simiente de Zarathustra, fundador de su religión, el Hijo de la Virgen Saoshyant (Sraosha, Sosieoseh), es decir; el salvador. Otros decían que Mithra mismo descendería sobre la tierra, y que, en la última y más terrible de las batallas, conseguiría la victoria sobre Angromainyu y sus ejércitos, a los cuales precipitaría en los Infiernos, tras lo cual resucitaría a los muertos con sus cuerpos materiales, y que, tras el juicio final y universal en donde los malos serían condenados a las penas infernales y los buenos admitidos en la estancia de los bienaventurados, establecería finalmente el reino milenario de la paz. De todas las maneras las penas infernales no serían eternas, y los condenados conservarían la esperanza de una última conciliación. En ese instante, el mismo Angromainyu hará la paz con Ahuramazda, y sobre una nueva tierra, bajo un nuevo cielo, todos serían reunidos en una eterna felicidad.

  Estas ideas expuestas, al penetrar dentro del espíritu judío transformaron profundamente la antigua fe mesiánica.

  Mesías, es decir, Ungido (en griego Kristos), tal era antiguamente el nombre del rey en su calidad de representante de Yahvé delante del pueblo, y de representante del pueblo delante de Yahvé; es él quien, según 2 Samuel VII, 13 ss., tenía la calidad de un hijo obediente a su padre, cualidad de la que participaba también el pueblo en su totalidad[10]. Posteriormente, el contraste constatado entre la dignidad sagrada del Ungido del Señor y las imperfecciones inherentes a la persona concreta de los reyes de Israel dió lugar a que se proyectara el ideal del Mesías hacia el futuro y esperara de él la realización completa del reino de Yahvé sobre su pueblo. Con este espíritu los primeros profetas habían visto en el Mesías el rey ideal del futuro, al único digno de heredar las gracias divinas prometidas a David. Los judíos le habían descrito como el héroe, más grande que Moisés y Josué, que restablecería el esplendor de Israel, restaurarla su nación y descubrirla a los paganos e incrédulos la religión de Yahvé[11]. Le habían cantado como aquél que desplegaría sobre los cielos un firmamento nuevo que cubriría una nueva tierra y que haría de Israel la reina de las naciones[12]. Se esperaba del Mesías, nuevo Moisés, que reuniera a todos los judíos dispersos entre los paganos para conducirlos al país de sus padres, al reino de las almas, a la Patria Celeste, de donde descendieron y a la cual desean volver tras la muerte. Originariamente, se había visto en el Mesías a un simple mortal, un nuevo David descendiente de David, rey teocrático, príncipe de paz bendito de dios, gobernando su pueblo con justicia, de la misma manera que el Saoshyant de los persas era un descendiente de Zarathrustra. Por esta causa habían dado el nombre de Mesías a Ciro, salvador supremo de Israel al librarlos de la cautividad de Babilonia[13 

Mas, del mismo modo en que la imaginación popular transformó, inconscientemente, a Saoshyant en un ser divino identificado con Mithra[14], el Mesías fue poco a poco, por los profetas, promovido al rango de rey divino. Se le comenzó a llamar héroe divino, padre de eternidad, y el profeta Isaías, se complace en describir el cuadro de su reino de paz, en donde los lobos duermen con los corderos, en donde los hombres no deben temer más la muerte prematura, en donde se disfruta de la totalidad de los productos de la tierra, en donde este rey instaurará la edad de oro en la que la justicia reinará como nunca había reinado hasta entonces[15]. Misteriosa y sobrenatural como su naturaleza sería su aparición en el mundo, su nacimiento. Niño divino, deberá nacer en un lugar ignorado[16].


  Frecuentemente la persona del Mesías se confunde con la de Yahvé. En efecto, los salmos anuncian para el fin de los tiempos[17] la llegada de Dios para sentarse en el trono y ascender a los cielos.

  La imagen del Mesías, participando al mismo tiempo de la naturaleza humana y de la divina se manifiesta todavía más claramente en la literatura apocaliptica de los últimos siglos antes de Cristo y en el siglo primero después de C. En el Apocalipsis de Daniel (hacia el año 165 a. de C.) se nos describe a un ser semejante a un hijo del hombre que desciende del cielo sobre una nube y que es conducido delante del Antiguo de los Días, y el contexto no permite dudar que el Hijo del Hombre (barnasa) no sea un ser supraterrestre representando la divinidad. Dios le confiere su gloria y su poder con el fin de que, al término de la era actual, venga sobre las nubes del cielo, rodeado de multitud de ángeles, a erigir un reino eterno: el Reino de los Cielos. En las Similitudes de Henoch (que datan del último siglo antes de nuestra era), el Mesías, Elegido e Hijo del hombre, aparece bajo las especies de un ser sobrenatural y preexistente, escondido antes de la creación del mundo, y cuya gloria dura de eternidad en eternidad, el poder de generación en generación, y que habita el espíritu de sabiduría y de fuerza; que juzgará todas las cosas secretas, castigará a los malos y salvará a los justos y santos[18]. El Apocalipsis de Esdras se entrega formalmente a la refutación de las razones de todos aquellos que creen que el último juicio no será presidido por el mismo dios, y ve igualmente en el Mesías una especie de segundo dios, el Hijo de dios, una encarnación de la divinidad[19].

  En todo lo que llevamos expuesto resalta claramente la influencia de las creencias parsistas. Poco importa que los persas hayan tomado estas creencias de Irán o que hayan encontrado las fuentes de la idea de un rey salvador del mundo enviado por dios en Babilonia, en donde esta idea tenía raíces muy profundas, y en donde el pueblo lo aplicaba, según las épocas, a unos o a otros de sus reyes[20]. Semejante a Saoshyant en la religión parsista, el Mesías de los judíos era por un lado un simple mortal, procedente de la casa de David, y por otro lado de la naturaleza divina descendida de dios. Y de la misma manera en que entre los persas el advenimiento de Saoshyant y la victoria definitiva de la Luz estarán precedidos de un periodo en donde aparecerán signos amenazadores en el cielo, donde la naturaleza será desgarrada y los hombres azotados por terribles plagas, el apocalipsis judío conoce también los dolores de parto del Mesías y describe largamente el periodo de terror que precederá y anunciará su venida. Concibe igualmente la instalación del reino de dios como un cataclismo prodigioso que cae súbitamentente del cielo, como una conflagración universal seguida de la creación de un mundo nuevo y —siempre paralelo a la concepción parsista— ve el reino terrestre del Mesías seguido de un reino celeste sumergido en la luz de la vida eterna y en paridad absoluta con los ángeles; concepción que, repetimos una vez más, corresponde al paraíso parsista. En él, los bienaventurados apagarán su sed en el río de la vida y se alimentarán de los frutos del árbol de la vida, mientras que los réprobos serán arrojados a los infiernos en donde sufrirán terribles tormentos como castigo justo para sus pecados[21].

  Hasta este instante la idea de una resurrección de los muertos y de un Juicio final había sido extraña al pensamiento y al sentir de los judíos. Antes del exilio estaban convencidos que tras la muerte el cuerpo se descomponía y que el alma, sombra insensible, descendía a la morada de los muertos, al Scheol, sin que nadie se preocupara mucho de la suerte que corría. Ahora, con la doctrina del Juicio final y universal, y de la destrucción del mundo por el fuego, la idea de la inmortalidad individual penetra en el espíritu de los judíos, y Daniel afirma que en el día del juicio los muertos resucitarán, los unos a la vida, los otros a las penas eternas: «Los doctores resplandecerán como el brillo celeste, y aquéllos que han conducido a las multitudes a la justicia lo harán como las estrellas, por toda la eternidad»[22].

  Al asimilar la fe en la inmortalidad personal, el pensamiento religioso judío ganó en profundidad y en extensión, y adoptó un giro más individualista. Anteriormente, la moral judía había sido esencialmente colectiva y social: el conjunto, y no el individuo, era el objeto de la providencia divina. Pero rápidamente un pensamiento nuevo, anunciado ya por los antiguos profetas, debe ampararse de los espíritus: aquél que ve en la salud religiosa una cosa interesante al alma individual, y que establece una relación personal entre el creyente y Yahvé. Dios, nadie puede negarlo, continúa siendo el Señor de los cielos, sentado en su trono resplandeciente de luz; continúa siendo fuente de vida, el dios viviente, como el parsismo lo había predicado. Pero sus cualidades metafisicas desaparecen más y más tras sus perfecciones morales: la clemencia, la gracia y la misericordia comienzan a constituir los trazos más sobresalientes de la naturaleza de Yahvé. Dios se convierte en un padre lleno de amor cuya tierna solicitud guía a los suyos hacia la vida, y que no tolera que, sin su permiso, sea tocado uno de los cabellos de sus hijos. Los judíos conservadores, los fariseos y los rabinos levantaron la bandera del nacionalismo y construyeron barreras cada vez más infranqueables, sumergiéndose en la estricta observación de la letra de la ley y de los ritos cultuales, amenazando con sofocar la moral bajo el sistema riguroso de una casuística jurídica y desprovista de todo valor religioso.

  En el extremo opuesto y dentro del mismo pueblo, nos encontramos una moral nueva, a la vez más humana y más natural, una piedad más espontánea, más cordial y calurosa, más popular y sana, derribando las barreras del nacionalismo judío, y aportando una corriente de aire fresco a la atmósfera viciada del nacionalismo y legalismo oficial. Es entonces cuando gracias a la moral más pura de los salmos, de los proverbios y de los libros edificantes como los de Job, Baruch, Jesús hijo de Sirach y otros, se establece la base de lo que se convertirá, tiempo más tarde, en la raíz de la moral cristiana. A partir de ese instante el monoteísmo judío comienza a extender su dominación por encima de las fronteras de Palestina y a amenazar seriamente a las otras religiones antiguas, hasta el instante en que tuvo que desaparecer frente al cristianismo definitivamente constituido.

Le mithe de Jesus


    Arthur Drews, 1988