[Leidba]

La WT y sus doctrinas son un peligro para México, creo deberíamos enviar una carta a Andrés Manuel López Obrador para que los proscriba porque para las familias mexicanas son una amenaza superior al narcotráfico. Ahora entiendo porque los rusos los consideraron extremistas y un peligro para las familias rusas.

Me recuerdan a David Koresh y la Rama Davidiana, unos seguían a Koresh porque pensaban que era el ungido de Dios, los TJ creen que su Cuerpo Gobernante es la organización de Dios*

*Lean libro Cautivos de un Concepto.

Amigo, lo he pensado, pero realmente una proscripcion haría que personas inocentes sufrieran.

[Metamorfosis]

Sufrí de depresión, sin saberlo, durante varios años. NUNCA intente suicidarme, pero sí llegue a ser apático a la vida...

En todos los años que asistí, pude ver a Miembros con depresión leve hasta grave... y también algunos casos de ansiedad, esquizofrenia, bipolaridad y alzheimer...

Lamentable que a todas estas personas NO se les brinde la ayuda necesaria...

[JoseFidencioR]

Why Jehovah's Witnesses Have

Mental Problems

Jerry Bergman, Ph.D Multimedia Books Contact Links Home Accueil français
ABSTRACT



A scientific literature review found that the rate of mental illness among Jehovah's Witnesses is considerably above average. The specific level found in the research varies partly because the extant research was on different populations and time periods. The major factors identified as either helpful or harmful to Witness mental health were discussed. Although persons with emotional problems tended to join the Witnesses, the Watchtower teachings and its subculture clearly adversely affected the mental health of those involved. The official Watchtower attitude on mental illness was also examined as were the common beliefs about the problem among Witnesses.



The History Of The Watchtower Reveals the Sources of Mental Problems



Jehovah's Witnesses were organized in the late 1800's by Charles Taze Russell, a second Adventist disappointed in the failed prophecies of his fellow religionists. He soon reinterpreted these prophesies and set his own new dates. He first taught the time of the end started in 1798 (latter changed to 1799), that Christ had returned invisibly in 1878 (latter changed to 1874), and that a new world wherein the righteous would dwell forever on a paradise Earth would begin in 1914.[1] With his father's fortune, Russell preached tirelessly, yet when he died only a small band of followers existed as a result of all his efforts.



The second president, a lawyer named Rutherford, used his law background to create one confrontation after another with the state and almost everyone else including business, medicine and even religion. Soon Jehovah's Witnesses became infamous throughout the world for their legal clashes which often involved violence.[2] A fighter with no small legal skills, Rutherford recruited several other attorneys and the Watchtower soon had themselves positioned as martyrs. The small band of devoted--some would say fanatical--followers, they achieved something that no amount of money could buy: name recognition, and, at least in the legal profession, an admiration for their legal success and tenacity.



The third president, N.H. Knorr, ruled from the 1950s to the 1970s. He toned down their behavior and worked tirelessly to modify their public image from fanatics to quiet, determined Christians fearlessly going about their work preaching the good news of the Watchtower's kingdom. Pushing numerical growth to the exclusion of almost everything else including the health of individual Witnesses, his policies paid off. Except for the 1975 fiasco, growth has usually been steady. 1975 was their third recent major prediction for Armageddon, the other two were 1914 and 1925 which caused upward of one million people to eventually leave the sect.[3] They have carefully cultivated a public image of a God fearing devoted people, determined to ferret out God's truth from the scriptures and live their lives fully according to them. Behind this facade lies a nightmare which resulted in a rash of mental illness and social problems considerably higher than that found in virtually every American religion. The reasons for the Watchtower tragedy are complex and can only briefly be explored in this short review.



The Scientific Research



Especially since the 1975 date (which was predicted to usher in God's kingdom on earth) failed, the numerous problems in the Watchtower congregations have received much mass media and scholarly attention. Most intensively studied problems include disfellowshipping, doctrinal disputes, and their recurring prophetic speculation failures. [4] Witness mental health issues have also been examined by many investigators.[5]



The writer, as a former Witness for over twenty years, was extensively involved in various administrative levels of the organization. This gave him first hand access to information relating to most social and bureaucratic aspects of the Watchtower. He has also used his decade of extensive clinical experience with Witnesses and an extensive literature review as a basis for his evaluation. Outsiders have limited access to inside information, and for this reason are forced to rely on official publications, all of which are viewed by Witnesses as quasi-inspired.[6] The literature reveals eight academic studies which explored the problem of Witness mental illness. These will be briefly reviewed by year, the oldest first.



The Rylander Study



Swedish psychiatrist Dr. Rylander investigated a sample of conscientious objectors imprisoned in Sweden. Of the 135 randomly selected cases, fully 126 were Witnesses. Of these 126, Rylander diagnosed 51 as neurotic, 42 psychotic, 32 as mentally retarded, and 5 as brain-damaged (some overlap exists because some cases were in two or more categories).[7] Diagnosis was made solely on the basis of behavior that was clearly pathological, such as irrational paranoia or severe long term depression, and not behavior that resulted from following Watchtower doctrine as non-social involvement with the non-Witnesses. Rylander also concluded from the subjects' medical records and his interviews that their pathological state was not uncommonly evident before conversion, but that the Watchtower's' influence was often detrimental to mental health, sometimes severely so.



About four percent of the eligible armed service Swedish population were judged psychologically "unfit" for military services. The corresponding figure for Witnesses was twenty-one percent, or a rate five times greater. This was very close to the same ratio found by Spencer [8] whose diagnosis of "psychotic" or "neurotic" was made on the basis of mental hospital admission screening. Few of the cases in Rylander's study were marginal Witnesses, and most were actively involved in the Watchtower. Rylander concluded that many of those he studied lacked an education, job skills, emotional stability, and quality social relations. Unsatisfactory employment records often existed because of psychological deficiencies, lack of ability or immaturity. Rylander found that Witnesses committed "...a relatively large number of small crimes and other misdemeanors which generally resulted only in a fine...three [Witnesses] have been imprisoned for stealing or harboring of stolen property, and 36 have been fined for various offenses (traffic violations, drunkenness, unlawful selling of alcohol, poaching, unlawful entering, etc.)" [9]



Neurotic symptoms commonly found in his sample included "feelings of discomfort, general anxiety, poor sleep habits, times of brooding over what they see as the meaninglessness of life, the wrongs they have suffered and the mistakes they have made." [10] Rylander noted that the Watchtower doctrine helped some adherents to explain "all of their problems in life, and has given them a satisfaction and calmness which has brought a measure of stability to their lives." [11]



He also concluded that individual Witnesses tended to be burdened with a variety of serious concerns and often joined the sect in an effort to solve their many problems. Although the results of this study are not fully applicable to today's situation, many of his conclusions are still largely true. [12] A major difference between his sample and today is that the Witnesses are now more middle-class and less socially rejected. Many Witnesses, though, especially those living in developing nations, still experience many of the same problems that Rylander reported.



The First American Study



Pescor, in the first study on American Witness mental health, diagnosed as psychotic over seven percent of his total sample (n=177) of young males imprisoned due to obeying the Watchtower's prohibition against complying with military regulations.[13] The sample was obtained by interviewing all selective service violators admitted to the Federal prison medical center during the study. The level of Witness psychosis in his sample was about seventeen times higher than that for the population as a whole. A whopping seven percent were diagnosed psychotic, four percent had other mental abnormalities and fully one quarter were rated socially maladjusted. Sixteen percent of Pescor's sample were on hospital status and forty-four percent of these were diagnosed psychotic.



The demographic characteristics of the Witnesses in the study were as follows: almost half were raised on farms and only thirty-nine percent grew-up in cities of 5,000 or more. About half had some high school education (the median grade achieved was 9.2), and the majority were engaged in agricultural work. The discrepancy between socioeconomic status and I.Q. (the median I.Q. was 101.5) was partly a result of the Watchtower's discouragement of occupational advancement coupled with their stress on the regular study of Watchtower publications, a practice which serves to develop verbal and reading skills.



Only two percent were judged to have poor work performance and over forty percent took advantage of educational opportunities, mostly correspondence courses offered by the institution. Spanish was the most popular class pursued, presumably so the Witness could serve as a Watchtower missionary when released.



The Janner Study



Swiss psychiatrist Janner (1963), examined a random sample of 100 Swiss citizens who were imprisoned because of objection to military service, about eighty-five percent were Jehovah's Witnesses.[14] The study found a significant number of Witnesses showed one or more of the following symptoms: high level of fear anxiety, severe neuroticism, introversion and/or social isolation tendencies. Janner [15] concluded that the Witnesses were generally "somewhat removed from reality, although some demonstrated intense religious feeling." As found in other studies, the majority of the Witnesses in his sample were unskilled or semi-skilled workers.



His research revealed a whopping 10.4 percent of the Witnesses had previous criminal convictions, about half of which were for sexual offenses, mostly pedophilia and exhibitionism. The rest of the criminal connections were for minor property or person offenses. He did not compare the mental illness rate of Jehovah's Witnesses to the population as a whole, but concluded that the rate among Witnesses was far higher than the rate among non-Witnesses. The Watchtower influence was often not positive, and there was no evidence that it had in the long run helped those who had emotional problems when they joined. Evidence was found, though, that the Watchtower had an adverse effect on many regardless of their adjustment level when they became involved.



Spencer's Research



Spencer, an Australian psychiatrist, examined the records of all admissions to Western Australia psychiatric hospitals from January, 1971 to December, 1973.[16] He located fifty cases that, according to the patients' own admission, were active Jehovah's Witnesses. Spencer concluded that the rate of serious mental illness among this group was three times higher than that of non-Witnesses, and the diagnosis of paranoid schizophrenia was fully four times higher. A reason that Spencer's statistics are probably low is that Witnesses are prone to avoid psychiatric treatment and, especially, institutionalization.[17] The Watchtower, like many cultic movements, is very critical of both the mental health profession and most non-medical professional therapy.[18] The official Witness teaching is that the decision to visit a psychiatrist is up to one's conscience, but the undertone in most of their literature is strongly opposed to all types of professional mental health help.[19] The typical Witness believes that it is either very foolish or blatantly wrong to rely on the advice of a secular mental health therapist.[20]



Other Research Studies



Licensed therapist Montague monitored the admissions to state and private mental hospitals, and local mental health clinics in Ohio from 1972 to 1986.[21] From this data (n=102) he estimated that "The mental illness rate of JW's is approximately 10 to 16 times higher than the rate for the general, nonWitness population [and that]...about 10% of the publishers (full members) in the average congregation are in serious need of professional help...[although they are often] able to hide this fact quite well, especially from outsiders." [22] From his intensive interviews with Witness patients and others, Montague concluded that persons who had emotional problems were attracted to the Witnesses but Watchtower involvement also caused many of the emotional problems that they suffered. This is evident from the fact that many with problems reported they were far happier after they left.



Another study was completed by Potter [23] as part of his Ph.D. thesis on religion and mental health. He concluded that there exists "a strong positive correlation between Witness membership and clinical schizophrenia." In yet another Ph.D. dissertation, Sack evaluated the effect of religion on the mental health of select clients.[24] Although the case study method was utilized, many of the same conclusions were reached as found in the above studies, and in many ways her research compliments the present study. The clients she utilized had an enormous amount of insight into the pathological processes of the Watchtower and similar sects, and her study is well worth reading.



In addition, a German study by Elmer Koppl [25] also came to similar conclusions as did a study by Norwegian psychologist, Kjell Totland [26] Using Oakland County court records from 1965 to 1973, Bergman concluded that not only is the mental illness rate above average, but the suicide and crime rates are also high, especially aggressive crimes against persons [27] This is the extent of published empirical studies about the mental health of Jehovah's Witnesses, an area in which a need exists for more research.



The Validity Of These Studies



The above studies may have under reported the level of Witness mental illness because of sampling problems. A major flaw with the military research studies is that many seriously psychotic Witnesses would have a history of hospitalization, and thus would likely have had a medical deferment. In the States, only those who have passed the required physical would be imprisoned because of refusing to obey the selective service law. If these cases were included, the rate would be higher than that which both Pescor and Rylander found.



It is possible that some Witnesses feigned mental illness in order to be released from prison, thereby inflating the rate. Conversely, faking mental problems generally would not result in prison release, but in reassignment to hospital status within the institution. Although hospital assignment may be a more desirable placement within the prison, the negative feeling that our culture has about the mentally ill would encourage faking physical, not mental problems. On the other hand, some Witnesses may have violated Watchtower teachings and selected alternative service. Those who did may be better adjusted because of the tendency for the more maladjusted Witnesses to rigidly cling to the Watchtower and all of its teachings.[28]



The mental hospital studies also likely under-reported the level of Witness mental illness. Spencer had to rely on self-reporting, and it is possible that many Witness patients did not reveal their true religious affiliation. Those who are forced to seek psychiatric services are often reluctant to admit their Witness involvement.[29] Many have written on their hospital forms "Protestant" or even "none" instead of their true religious affiliation.[30]



Jehovah's Witnesses who have mental difficulties are typically ashamed of them because they often believe good Witnesses do not become mentally ill. Due to the fear that their illness may bring reproach upon the Watchtower, they not uncommonly are not open with a therapist or researcher about their problems. Often they will undergo intense suffering to protect the Watchtower reputation. [31] When a Witness becomes "mentally ill," regardless of the reason, much personal guilt results because of the belief that faithfulness to the Watchtower will usually protect one from emotional problems. Witnesses often believe that mental problems are evidence of personal shortcomings that are usually religious in nature. Active Witnesses are instructed to believe that "if I am not happy, I must not be pleasing God or doing what God desires of me" as interpreted by the Watchtower [32]



The Watchtower often stress Scriptures such as Psalms 128:1-2 which state, "Happy is everyone fearing Jehovah...[and] walking in His ways...happy you will be and it will be well with you." [33] Verses such as this are used to conclude that their unhappiness is a result of displeasing God; therefore, the cause of mental problems must be their personal shortcomings. This belief only further intensifies their guilt and, ironically, in an effort to solve emotional unbalance, they increase their loyalty to what they believe is God's only true organization. They often reason that "the organization is right; therefore, I must be wrong." Thus, a Witness who has been active for many years commonly believes that Jehovah's Witnesses are as a whole a happy people and, "as I am not, I must not be a good Witness."



Many persons raised around the influence of the Witnesses (especially during their formative years) who leave as adults often remain largely Witness in belief.[34] And these persons are usually no longer included in the Witnesses mental illness statistics. Montague concluded that, although those persons who remain involved often have more emotional problems than those who depart, Witnesses who suffer from severe mental illness tend to be forced out.[35] Those who are obviously psychotic are commonly made to feel unwelcome due to the common conclusion by Witnesses that they are either "demonized," or not fully committed Jehovah's Witnesses.



Common Witness Reactions to This Research



Witnesses commonly react to the research on their mental health by refusing to acknowledge its validity. [36] They may cite the Watchtower's teaching that "...the Christian Witnesses of Jehovah are the best oriented, happiest, and most content group of people on the face of the earth. They get along better with each other than do people of any other religion, tribe or social group. They have the least need for psychiatrists." [37] The Watchtower [38] adds: "Jehovah God has a New World Society operating earth-wide today, and that it is through it that true happiness can be found."



Many Witnesses accept this statement as true even though their own experience is often contrary to this frequently repeated misconception.[39] Interestingly, the Watchtower has not made the above claim lately, and they are now more aware of this problem, as is obvious from their discussions of this issue in their publications and at their meetings.[40] Yet they have done little concrete to respond to it in the last decade except to publish numerous articles in their official magazines on depression and similar topics, mostly with primarily pop psychology content. The Watchtower also has not responded to the areas identified as the most serious factors causing emotional problems, and they have actively resisted even minor changes emanating from both insiders and outsiders.



The Tendency to Protect the Society



The attempt of individual Witnesses to protect the Watchtower is a major impediment to research. The author, from working with almost one hundred active Witnesses who were mentally ill, has repeatedly experienced their revealing significant doubts, troubles, and fears (an important part of which is the personality conflicts common within the congregation) and then a short time later, while attempting to proselytize their neighbors, state that "Jehovah's Witnesses are the happiest people on the face of the earth." [41]



Another response is the following rationalization: "True Christians will be persecuted for God's name sake--and God's name is Jehovah. Thus Jehovah's Witnesses are persecuted--and these statistics about the high mental illness rate are just another example of the persecution against us." [42] Although Witnesses are sensitive about the common antagonism against them and many persons regard them as somewhat "strange," most know little more about them other than the fact that they refuse to salute the flag and accept blood transfusions. Many pastors have commented to the author that it is difficult to stimulate church members to study Watchtower theology in order to effectively present orthodox Christianity to Witnesses who visit their homes.



Why People Join the Watchtower



A case history will help the reader understand why people join the Watchtower. The case involves Melissa, a women who from a young age had her life planned, as do many women; a husband, children and a career as a nurse. Shawn was her first true love; and they dated for almost two years before their church wedding. They met when she was waitressing in Connecticut after graduation from high school and attending college part time to become a nurse. The two soon became fast friends, then dated regularly. Shawn was good looking, kind and had no reservations about giving either attention or gifts to Melissa. Shawn was from a nice family, and Melissa felt close to especially his parents and three brothers.



After their first child, Shawn spent less and less time at home--and after their second child, the fights intensified. He then became physically violent, although almost always after drinking heavily. After the violence began, home was no longer the same, and Melissa saw Shawn in a drastically different light. They soon divorced and she was shattered. Alone in the city they moved to after they married, she had few friends, two young babies and no skills aside from waitressing. Melissa also felt trapped under the court order not to leave the city so her ex-husband could see the children.



Soon a young lady with a child in tow knocked on Melissa's door and offered her two magazines which would "help her to understand her Bible." Desperately seeking to fill her need for companionship, Melissa enjoyed the company of the lady, Thelma, and invited her back. Thelma seemed to have what she didn't: happiness and a devoted loving family. The Witness soon offered her a "Bible study," confirming Melissa's suspicion that her new friend was a Jehovah's Witness. Knowing little about the group except they did not celebrate the holiday's or accept blood transfusions, she felt it would not hurt to discuss the Bible with Thelma. After all, Thelma assured her they would only be studying the Bible, not a Watchtower book. Anyway, Thelma explained, whether Melissa celebrated birthdays was up to her. And besides, Thelma said, the Watchtower does not interfere with medical treatment--all decisions in this area are up to the individual. Many misconceptions about what Jehovah's Witnesses believed existed, she added, stressing that after they studied the Bible she could decide for herself.



Raised a nominal Lutheran, Melissa now felt a deep spiritual need. Thelma even speculated that the events in Melissa's life might be part of God's plan to cause her to make a commitment to God's organization. After all, if Melissa married a Witness, she would be happily married now. Witness husbands, Thelma explained (and those that Melissa met at the Kingdom Hall seemed to verify this) were good men who loved and cared for their wives in harmony with their scriptural obligations. If they behaved otherwise, they would be disfellowshipped. The more Melissa learned about this religion, the more it seemed the answer to her every need. Soon after Thelma showed up on her porch, the Witnesses helped her by babysitting, chauffeuring her to the store until she could afford a car, and one "brother" who owned a restaurant gave her a good job. She was soon able to rent a small apartment, and in less than a year she met a young Witness who was as enthusiastic for her new religion as she was. They married and both were able to arrange their affairs to spend full time in the Witness work, encouraging other people to accept the gospel accordingly to the Watchtower.



This story which started out so wonderful soon became a nightmare which eventually resulted in the suicide of the two sons which Melissa bore from her second marriage. It is also a scenario that is repeated millions of times every year throughout the world: over thirteen million people are now either active or studying to become Jehovah's Witnesses. The nightmare that these millions of people enter could have been avoided if they were aware of the deception and entrapping quagmire of this Watchtower.

Why Mental Health Problems are so Great



Numerous reasons exist for the mental health problems among Witnesses, but research has determined the following often are among the most important:



1. Change in policy. The Watchtower is in a perpetual state of doctrinal change, often flip flopping as many as three or four times on a single issue. Nowhere has this been so tragic as in their anti-medical teachings. The Watchtower taught during the 1930's and 1940's that vaccinations were not only ineffective, but were a "direct violation" of God's law.[43] Then in the early fifties vaccinations were up to one's conscience, but today the Watchtower publishes articles extolling the virtues of vaccinations and the many lives they have saved. In late 1961 organ transplants were specifically ruled acceptable, then in 1967 they were banned.[44] Even cornea and kidney transplants were taught to be in violation of God's law because they were ruled as being cannibalism. Then in 1980 most organ transplants were ruled a matter of conscience.[45] The only exception, bone marrow transplants, was wrong only because bone was a source of blood. In 1984, even bone marrow transplants were approved.



In 1909 the Watchtower specifically stated that the Jewish prohibition against eating blood was not considered law for Christians, but it was not until 1961 that receiving a blood transfusion was grounds for disfellowshipping.[46] The Watchtower now teaches that "if a court authorized transfusion seems likely...[a witness must] put forth strenuous efforts to avoid a violation of God's law on blood [and if] authorities...consider him a law-breaker or make him liable to prosecution...the Christian could view it as suffering for the sake of righteousness." [47]



The Watchtower teaching is clear: Witnesses are to forfeit their life rather than submit to a transfusion, and this includes allowing their children to die. If they do die due to lack of blood, they may sue the surgeon as they did Dr. Denton Cooley-- they lost this case; the jury ruled the blood objection made the operation more risky (Houston Chronicle Nov. 18 1995 p. 42A) Yet even in this area the Watchtower society has changed. Use of all blood products and blood fractions for any purpose was once condemned--even glues made from blood products were not to be purchased. Now Witnesses may accept albumin, globulins, factor VIII, factor IX and even circulating blood. The ban on blood fractions for hemophiliacs was lifted in 1978.[48] Blood serums are now approved because those for viral hepatitis rabies, tetanus, diphtheria and others contain only "a tiny amount" of blood.[49] Because the Watchtower also teaches Witnesses are to be faithful even "in little things," many view these many exceptions as hypocritical. Thousands of children have died of lack of blood, grandparents became blind because of refusing cornea transplants, and others died because of refusing a kidney transplant.[50] This is especially traumatic if the doctrine changes and what was once condemned becomes approved. This is shown in the following case.



According to Walker "Gary Busselman watched his wife, Delores, die of leukemia. As Jehovah's Witnesses, the couple did not believe in blood transfusions or a bone-marrow transplant.... Today, Busselman thinks the refusal of those medical procedures was wrong and he wants to help others who might have experienced similar tragedies." [51] He added that "she died in 1971 and in 1980 they changed their rule and members since then can get transplants." Guilt and anger commonly result from the belief that a loved one died (Busselman had an extremely good marriage) because of following a doctrine which was later admitted as being wrong by the church.



2. Another major reason that causes disillusionment among Witnesses is they are taught that their organization alone is specifically run by God. Those inside of the Watchtower organization are the only true servants of God, and all of those outside, especially the clergy, are evil persons soon to be destroyed at a holocaust called Armageddon. Yet many are aware of the numerous cases of Witnesses who have done horrible things. A recent example is the two "skinheads" who "used to get along with their parents...and [were nice boys]" but murdered their mother, Brenda 48, their father Dennis, 54 and their brother Eric, 11.[52] The boys, Brian, 17 and his brother, David, only 16 then both plead guilty to lesser charges and received life in prison. This horrendous crime which received international attention no doubt reminded many Witnesses of the other infamous Watchtower murder cases. Another Witness, William Carlson, who murdered both his Witness parents when he was only 16, received international publicity and is only one of hundreds of similar cases.[53]



3. Prophecy failure. Many Witnesses harbor a powerful deep seated fear which they often try to repress or rationalize that the Watchtower is a false religious organization. This idea is so frightening for many Witnesses that they refuse to explore their fears--preferring to suppress rather than acknowledge and deal with them. This response is not unlike a wife who is deeply suspicious that her husband is unfaithful. Each sign of his sin causes her emotional turmoil, yet she denies her fear to her friends and even herself.



The most recent drastic doctrinal change was the former Watchtower teaching that the countdown to Armageddon commenced in 1914, and that the first world war was a major sign that Christ would very soon establish his Millennial kingdom on earth. [54] They also taught the generation that saw 1914 would see Armageddon and the New World. Then a November 1995 Watchtower, according to Woodward, announced "all millennial bets are off...the sects leaders quietly acknowledged that Jesus was right in the first place, when he said that 'no one knows the day or the hour.'" [55] The Watchtower has been wrong on almost every single prediction it has ever made, and this is especially traumatic when persons take stock in what they sacrificed to become Jehovah's Witness.



The date failures effect in a major way other policies. In the forties and fifties, the Watchtower even discouraged having a family--teaching that Armageddon was too close to risk having children. Even marriage was once discouraged. In 1941 the Watchtower published a book entitled Children in which they argued that the only way people can "please God" is to acquire "the right kind of knowledge." [56] The book's purpose was primarily to convince the reader that only the Watchtower is God's organization, and it is only by following it religiously that everlasting life can be obtained.[57] Woven within this message was the story of John and Eunice who decided not to marry but instead to serve the Watchtower full time. They conclude that they will someday have children but not until after Armageddon when "under the Rule of the Theocracy...all the people will rejoice, and that righteous rule shall stand forever and be a monument to the supremacy and righteousness of Jehovah...[all] those who desire to live and who love righteousness will now give heed to the admonition of the Lord and flee to that kingdom." [58] The Watchtower then informs its readers in this publication by God's organization that



"Armageddon is surely near, and during that time the Lord will clean off the earth all that is disagreeable. Then, by His grace we shall begin our life with a greater vision, and prolonged joy...From now on we shall have our heart devotion fixed on the THEOCRACY knowing that soon we shall journey forever together on the earth...We can well defer our marriage until lasting peace comes to the earth. Now we must add nothing to our burdens, but be free and equipped to serve the Lord...Eunice, my decision is made. I shall shun politics, religion, and commerce, and I shall avoid the cities...Our present duty is plain. We must now be witnesses to the name of Jehovah." [59]



Eunice and John would now be in their 70's, still waiting for Armageddon which in 1941 was prophesied to occur "very soon." Witnesses who chance upon these older publications are often both angry and hurt at being deceived and betrayed. This leads to guilt, depression, often bitterness and even open anger. Witnesses who lived during the time when these things were written are likewise often bitter because they sacrificed enormously for what turned out to be, not just a false hope, but an open lie.



Those who are not part of the Watchtower often do not understand the critical significance Watchtower failed prophecy and erroneous teachings have in the lives of Witnesses. Watchtower publications are not simply books written by humans to try and explain scripture, but they are viewed as quasi inspired, a new Bible chapter that arrives each week. Witnesses are taught that no one except the very top Watchtower leaders can discern God's will through Bible study alone. Only by being part of God's organization, the Watchtower (which they teach is the ark of salvation), can one be saved. As the flood came and killed all of those who were not in the ark, likewise too, Armageddon will destroy forever all of those who are not in the Watchtower ark.



The key is not being saved in the Christian sense or even being good, but being in the Watchtower organization--although they also teach that even this does not guarantee salvation. Witnesses as a whole firmly believe--at least they must verbalize they firmly believe--that the Watchtower is God's only organization and is directed by Him. For this reason, the many changed teachings--and hundreds of examples exist--are of no small importance. False prophecy vividly tells the Witness they devoted much of their life to a false religious organization. Dealing with this reality is enormously traumatic, can take years to adjust to and can bring on psychological as well as somatic symptoms. Those who have been in the organization only a short while are often not aware of the Watchtower's history, but nagging doubts soon become greater and greater, often precipitating a "crisis of conscience" which forces the person to eventually leave the Watchtower.



And leaving is also no easy matter. When people become Witnesses, they are slowly indoctrinated into a belief structure which requires them to give up their friends -- often even their family -- and adopt a new family, that of the Watchtower. After they have been Witnesses for a few years, most all have only Witness friends. For many, especially those who were born into the Watchtower, their entire family and many relatives were also all Witnesses. Leaving often results in being disfellowshipped, which means that they will be forced to cut off all meaningful association with virtually every one of their friends, and often their family, if Witnesses. Consequently, many find leaving extremely traumatic even after they are fully convinced the Watchtower is wrong. For this reason many elect to stay, trudging along to Watchtower meetings and hearing and saying things that they themselves disagree with. Eventually, the conflict may become too great, and they conclude they must resign, giving up family, friends and their whole previous life.



Common are stories of children who left the Watchtower and as a result ended all communication between parents and the children. Many ex-Witnesses have told me they have never seen their grandchildren, and have not talked with their own children in decades, all because either the parents or the children have left the Watchtower. In one case, a kind man active in his church related that after he and his wife left the Watchtower 15 years ago neither one of their children have spoken to them since. They have even never once seen pictures of their four grandchildren. Their children have an unlisted number, and mail to them from their parents is marked "unwanted, return to sender." When they tried to visit their sons home he called the police and had them forcefully removed from the porch. Attempts to obtain a court order to see their grandchildren have so far failed. These stories are common, especially because worldwide there are probably as many ex-Witnesses as active Witnesses. Even persons who are not baptized, if they no longer choose to associate with the Watchtower and speak out against it, are labeled "undesirable association" and are often completely cut off as if they were disfellowshipped.



When Witnesses read the earlier Watchtower publications, most agree that much which was once taught is absolute foolishness. The Watchtower's "historical archives provide a seemingly inexhaustible pool of craziness, superficially written articles, and naive acceptance of formerly in vogue ideas."[60] Clearly, one of the Watchtower's problems is "their incredibly superficial research, and the fact that the attitude of 'God directs us' tends to cause laziness--why work hard if God directs the way. God will ensure that only what is true will be published..." [61]

[JoseFidencioR]

CONTINUACIÓN DEL ESTUDIO:

The Watchtower's Control Over Witnesses



In my twenty years as a Witness, I become acquainted with only a handful of Witnesses who were employed as mental therapists, and a couple even had their Ph.D.'s in psychology. As far as I know, most of them have left--although I am aware of three Witnesses in the United States who are licensed counselors. The reports that I have received about these individuals have been less than flattering. I recently received a copy of an agreement form which a Witness psychologist requires that all of his Witness patients sign before he will work with them. I understand he has a thriving practice doing therapy with Witnesses.



The Watchtower policy of requiring Witness professionals such as lawyers, doctors, or psychologists to report information to the elders relative to Watchtower defined wrong-doing has created much controversy. It is appalling that any licensed therapist would indulge in the highly unethical practice of using this agreement which requires them to "report" to the elders behavior in their patients the Watchtower considers wrong. Given the large number of offenses that the Watchtower disfellowships for, it is probably a rare psychiatric client that has not committed some of them. Having doubts about the Watchtower being God's organization, complaints about the brothers and sisters, or even guilt about past sexual or moral behavior, are all very common among this population. People who seek out a counselor have problems, and in endeavoring to deal with them not uncommonly involve themselves in behavior which they later regret--drinking, unkindness or immorality are only a few examples. Further, many individuals who have doubts about the Watchtower end up with emotional turmoil which they often take to a therapist for help in dealing with.



This form almost guarantees that the client will not be free and open with a counselor--but rather will be extremely guarded, fearful that what they say will be used against them later. I cannot imagine a poorer situation to do counseling. A counselor is a person with which the client should feel fully free and open to reveal his or her most hidden thoughts, secrets, dreams, fears, and sins. The whole point of therapy is to lay bare one's soul so that the therapist can work with clients to help them build a better life. The fear and guilt that such an arrangement as this engenders would almost guarantee that this did not occur. Of course, the client could elect to reveal damning information and face the consequences--a situation which in most cases is hardly very conducive to helping the person deal with his or her problems which are the basis for whatever sin may have occurred. Even if the committee elects not to disfellowship, the fear that one could be thrown out of the congregation and be rejected by one's counselor during this difficult time can work against helping the client. The counselor is clearly saying with this statement that "you and your needs are not as important as strictly obeying the dictates of the Watchtower." And, "if in the elders' opinion you violate these dictates, I as your counselor, who once endeavored to unconditionally accept you and help you with your problems, will also toss you out, and will no longer help you."



To refer patients to the elders, virtually none of whom have formal training in psychology, therapy or human behavior, is often a drastic mistake. When the writer suggested to a male Bethelite who was going through severe depression to talk to the elders, his response was "Do you think a janitor and a brush salesman are going to help me with my emotional problems?" As has been well documented, elders tend to feel that the solution to every problem is to pray, study more, and trust in Jehovah. Besides, they feel the guilt over whatever emotional problems one is suffering from are likely due to some sin or shortcoming on the victim's part. In my experience, the elders often do more harm than good, which is what we would expect: putting people who have not only no training, but a false view of humanity and a distorted perception of reality in charge of an emotionally disturbed person could well be lethal--as it sometimes is.



4. The Watchtower prohibitions have reached into virtually every area of life and cover minutia to the extreme. They condemn all holidays and celebrations except one they call "the memorial," and for generations have condemned higher education, all avocations, and even career advancement. Missing one of their required five meetings per week (Watchtower activities could take between 20 and 30 hours per week if one is conscientious) and spending time with non Witnesses except to proselytize were also condemned. As a result, it is very difficult for a child raised a Witness to develop into a normal, socially aware, well adjusted adult. They are taught that all of those of the world are evil, and even though worldly people may appear to be kind, this is one of Satan's tactics to lure people out of God's organization.



Witnesses are often fearful to read anything critical of the Watchtower. The Watchtower teaches Witnesses must have "nothing to do with" critics, and they "will not be curious about what such people have to say."[62] When something critical is being shown on T.V. they often turn it off, no doubt with secret longings to hear what was said. Yet they routinely put themselves in the position of encountering opposition when they go from door to door--and from this experience often develop paranoia which may explain the fact that paranoia schizophrenia is extremely high among them. A major problem among both leaders and followers is their true believerism causes them to accept conclusions based on ignorance. As a wise person once said, beware of a man who has read only one book!



Prohibited from involving themselves in normal social relations and most all school activities, they often grow up lonely children. Although deviance among them is not uncommon, it none-the-less brings guilt and ambivalence. Their stand on many topics--especially condemning sports, refusing to salute the flag or celebrate the holidays--often also brings derision from their peers which typically acerbates normal social development.[63]



5. A major reason why so many Witnesses have mental health problems is because the Watchtower has issued few effective major guidelines to help them live their lives. Their main goal is to serve the Watchtower, and consequently they feel compelled to attend five usually boring meetings each week and involve themselves in the often unrewarding door-to-door proselytizing work. Although many households are polite but not interested, some are very rude. A Witness can spend years in the field service without detecting a single person who has a genuine interest in their message. Discouraged from many normal means of self fulfillment, they slavishly devote their time and energy to serving an organization which in fact does not care about them as individuals. Given little practical and realistic advise on to how to deal with life problems, discouraged from finding rewarding employment that is enjoyable and financially adequate, many feel they are trapped in a way of life in which virtually every alternative is undesirable. Many thus plod along for years, hoping that Armageddon will come soon to rescue them from their plight. In the mean time, their depression and hopelessness colors everything they do, even though they ostensibly may appear to be "happy serving Jehovah."



The attractions which originally pulled many people to the Watchtower often do not last much beyond baptism. Their associates who were once very supportive and tolerant of their lack of doctrinal conformity soon insist that they rigidly teach and believe all Watchtower policy. They are now considered mature and must rigidly follow every whim of the Watchtower. No longer is celebrating birthdays "up to the individual," but now is a disfellowshipping offense. Once they are trapped, the easy going tolerance which lured them into the Watchtower is no longer manifested. They are thus successfully pressured into doing things they had first resisted, sometimes tremendously. The hope of a New World just around the corner becomes more and more in the future until many wonder if this often delayed promise will ever come. Discouragement is an often repeated theme, both in the Watchtower literature and in discussions among Witnesses. They are constantly admonished to keep their chin up and focus on serving the Watchtower only, assuming that slavishly spending as much as thirty hours or more per week in Watchtower interests will solve their every problem. When it doesn't, guilt often sets in, causing Witnesses to feel that they are evil and will not survive Armageddon. The depression and hopelessness not uncommonly leads to suicide, homicide or both.



Why do People Stay so Long?



Many sincerely believe that the WT is God's organization -and that He is directing it. Even if things they do are wrong, such as their past erroneous teachings they are done for a purpose. No matter what good or bad they do, it is all part of God's purpose. Others even feel that the past tragic teachings such as condemning vaccinations, organ transplants, and blood transfusions do not matter since loss of life is now somewhat like having to go on a long vacation--a faithful person will be resurrected anyway, thus what does it matter? A common reason many stay is because they have given their life to this organization-- I did not marry, and am too old to begin a career, but have a reasonably good life (the Watchtower will take care of me if I am ill, sick, cannot work or whatever) thus I may as well stay involved in the Society. Many have a "crisis of conscience" and feel that they can no longer support an organization that they no longer believe in, but stay because of family. Many believe that "who knows whether the Watchtower is true or false--it's background and history indicates that they are as good as any other religion, so why not stick with them? Of, course, the Watchtower stresses the worst in all other churches and only the best of themselves. Some of the leaders believe that they are specially anointed of God, and that God uses them only. These have a "Christ-like" position in the earth--somewhat like the Apostles or better.




The Way Out



Fortunately, some do find the way out. Many become agnostics or atheists, hating God and all attempts to understand and reach Him. Some are fortunate though, and through intensive Bible study come to realize that the Watchtower is based on a misunderstanding of the Bible and a misreading of many select "proof texts." These persons realize a firm faith does exist that is not based on the shifting sands of a man made organization directed by individuals who are scripturally illiterate and ill informed about historical Christianity or even modern Biblical research. These people are able to look back at their experience in the Watchtower as one that can be used to help others. Many of them become involved in the various cult ministries and use their Watchtower expertise to help others find salvation in Him who is the only way, truth and light.



And the number of these are growing daily: the ex-Jehovahs Witness for Jesus Conference held annually in Pennsylvania attracts hundreds. Ministries to ex-Jehovahs Witnesses world wide now number in the thousands, and the number of high quality tapes, books and journals produced to help persons deal with the Watchtower tragedy is growing yearly. Dr. Walter Martin, one of the early pioneers of this movement, produced excellent literature to help those who were ensnared in the Watchtower find their way out. His Jehovah of the Watchtower, originally published in 1953, is now a classic. Since then, over three hundred books have been published which thoroughly document the Watchtower's checkered history and the tragedy that it has brought to the lives of multi-millions of people.


Summary



The extant research, although some of it is dated, clearly shows that the mental illness rate among Witnesses is many times higher than among the non-Witness population. The Witnesses see their primary task as spreading their message and are generally little concerned with whether or not the mental illness rate is higher among them than the non-Witness population. Yet if they believe that the level is low, they will try to use this (and anything else they believe is favorable) as a drawing card. Frantic activity devoted to spreading the Watchtower "Word" before God destroys "this system of things" is foremost in their minds. Most Witnesses conclude that questioning something they know a priori to be true is a waste of time and counter productive. Most feel that the mental health of members is far less important than obedience to the Watchtower.



Self-report information finds that most Witnesses who leave consistently report that involvement in the Watchtower, while usually positive at first, in time often causes much emotional turmoil which increases to the point that they develop a serious approach-avoidance conflict. The positive aspects are such that for most Witnesses leaving is not easy, and typically causes inner turmoil for months or even years. After one has adjusted to the outside world, most all ex-Witnesses do not regret leaving and many conclude that their involvement seriously adversely affected their mental health. Admittedly, this retrospective assessment is somewhat distorted by the resentment many ex-members usually feel. Nonetheless, an examination of the many available case histories reveals a clear pattern of progressive mental health deterioration caused by the teachings, practices, and the environment that the Watchtower produces.



The Watchtower often shows little concern for those under their care. They are now a huge bureaucratic organization--their USA income alone was over $1,250,000,000. They have just completed a luxury complex in Patterson, New Jersey, own million dollar chandeliers and billions in real estate. A major concern now is their teachings that one should use whatever tactics are necessary to obtain finances to run their empire--a good example is the coercion of individuals to leave their money to the Watchtower Society under the guise that this will facilitate their achieving everlasting life (I am now aware of a dozen cases in this area).



NOTES



1. J.H. Paton. Day Dawn. Pittsburgh, PA. Watchtower Society 1880, 68, 190.



2. Jerry Bergman. "Jehovahs' Witnesses Experience in the Nazi Concentration Camps." Church and State. Winter 1996, 401-427.



3. Joseph Zymunt. Prophetic Failure and Chiliastic Identity: The Case of Jehovah's Witnesses," American Journal of Sociology, Vol. 75 1970, 926-948.



4. Raymond Franz. Crisis of Conscience. (Atlanta, GA: Commentary Press, 1983) Jonsson, Carl Olaf. The Gentile Times Reconsidered. (Atlanta : Commentary Press, 1986) Penton, M. James. Apocalypse Delayed. (Toronto, Canada: Univ. of Toronto Press, 1985).



5. Richard Hickman. The Mental Health of Jehovah's Witnesses; Reflections of Twenty-Five Years. (Love/Agape Ministries Press, Worthville, KY 1984). Jerry Bergman. The Problem of Mental Health and Jehovah's Witnesses. (Clayton, CA. Witnesses Inc., 1992).



6. Lois Randle. "The Apocalypticism of the Jehovah's Witnesses," Free Inquiry, Winter, Vol. 5, No. 1, 1984, 18-24.



7. Gosta Rylander. "Jehovah's Vittnan-En Psykologisk- Sociologisk Studie," ( A Psychological and Sociological Study of Jehovah's Witnesses). Nordisk Medicin (Scandinavian Medicine), Vol. 29, 1946,526-533.



8. John Spencer. "Mental Health Among Jehovah's Witnesses," British Journal of Psychiatry, Vol. 126, 1975, 556.



9. Rylander, 1946, 531.



10. Rylander, 1946, 531.



11. Rylander, 1946, 528.



12. Christopher, Edwards Crazy for God. (New Jersey: Prentice-Hall Inc., 1979). Chris Elkins. Heavenly Deception. (Wheaton, IL: Tyndale Pub., 1980).



13. M.J. Pescor "A Study of Selective Service Law Violators," The American Journal of Psychiatry, Vol. 105 1949, 691-652.



14. J. Janner "Die Forensisch--Psychiatrishe Und Sanitatsdienstilche Beurteilung bon Diestrweigern," (The Forensic, Psychiatric and Military Medical Assessment of conscientious Objectors), Schweitz Med. Wschr., Vol.92, 1963, 89-826.



15. Janner, 1963, 820.



16 Spencer, 1975



17. Laura Lage. "The Watchtower: The Truth That Hurts," Free Inquiry, Winter 1984, Vol. 5, No.1, 1984, 25-31.



18. Awake!, 22 August 1975, 25-26; 22 April 1975 entire issue, and The Watchtower, 1963, 319-320; 1975, 255-256.



19. Awake!, 8 March 1960; The Watchtower 1 July 1975, 415-416.



20. Havor Montague. "The Pessimistic Sect's Influence on the Mental Health of Its Members: The Case of Jehovah's Witnesses," Social Compass, Vol. 24, 1977, 135-147.



21. Montague, 1977.



22. Montague, 1977, 139.



23. Robert Potter. A Social Psychological Study of Fundamentalist Christianity. (Sussex University, England Ph.D. Dissertation, 1985).



24. Ursula Sack. Case Studies of Voluntary Defectors from Intensive Religious Groups (Ph.D. Diss. University of California, 1985).



25. Elmer Koppl. Die Zeugen Jehovas; Eine Psychologische Analyses. (Ph. D. Thesis Germany, 1985).



26. Kjell Totland "The Mental Health of Jehovah's' Witnesses." Journal of the Norwegian Psychological Association, In Press.



27. Jerry Bergman. The Evaluation of an Experimental Program Designed to Reduce Recidivism Among Second Felony Offenders. (Detroit, MI: Wayne State University Ph.D. Thesis, 1976).



28. Barbara Grizzuti Harrison. Visions of Glory. A History and a Memory of Jehovah's Witnesses. (N Y: Simon and Schuster, 1978).



29. Heather and Gary Botting. The Orwellian World of Jehovah's Witnesses. (Toronto, Canada: University of Toronto Press 1984).



30. Montague, 1977.



31. Donald Salzman. A Study of Isolation and Immunization of Individuals from the Larger Society in Which They Live. (Chicago, IL: Univ. of Chicago Masters Thesis, 1951).



32. The Watchtower. 1970, 358; 1968, 515-516; April 1, 1993 28-30 and other dates



33. Psalm 128: 1-2. Quoted from The New World Translation, the version most commonly used by Witnesses.




34. Penton, 1985.



35. Montague, 1977.



36. Botting, 1984.



37. Awake!, 8 March 1960, 27.



38. The Watchtower. 1960, 95.



39. Harrison, 1978. Hickman, 1984.



40. Penton, 1985.



41. Lage, 1984.



42. Harrison, 1978 and Penton, 1985.



43. The Golden Age. 4 February 1931, 293.



44. The Watchtower. 15 November 1967, 702-704.



45. The Watchtower. 15 March, 31.



46. The Watchtower. 1961, 63-64.



47. The Watchtower. 15 June 1991, 31.



48. The Watchtower. 15 June 1991, 30.



49. The Watchtower. 15 June 1978, 30-31.



50. David Reed. Worse than Waco Jehovah's Witnesses hide a tragedy. (Soughton, MA Comments from the friends, 1993).



51. Argus Leader. (Sioux Falls, South Dakota 23 January 1996), 1.



52. The Detroit News. Friday 3 March 1995, 8A.



53. Chicago News Sun. 29 October 1990, 1 and 30 October 1990.



54. Kenneth Woodward. "Are They False Witnesses?," Newsweek, 20 July 1981, 75.



55. Newsweek, 18 December 1995, 59.



56. Watchtower Bible and Track Society. (N. Y). Children 1941, 27.



57. 1941, 347.



58. 1941, 346.



59. 1941, 366-367.



60. Jerry Bergman. JW Research Vol.1 No 4, fall 1994, 28.



61. Ibid, 28.



62. The Watchtower. 15 March 1996, 17.



63. Jerry Bergman "Modern Religious Objections to the Mandatory Flag Salute and Pledge of Allegiance in the United States" The Christian Quest. vol. 2 No 1 Summer 1989, 19-47.



FUENTE : http://www.seanet.com/~raines/mental.html

[Leviatán]

Muchas gracias JoseFidencioR por publicar aquel estudio. Mi inglés no es muy bueno pero nos ha ilustrado muy bien la deficiencia de la WT en este tema.

[JoseFidencioR]

Muchas gracias JoseFidencioR por publicar aquel estudio. Mi inglés no es muy bueno pero nos ha ilustrado muy bien la deficiencia de la WT en este tema.

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Por qué los testigos de Jehová tienen

problemas mentales

Jerry Bergman, Ph.D Multimedia Libros Contacto Campo de golf Casa Accueil français
RESUMEN



Una revisión de la literatura científica encontró que el índice de enfermedades mentales entre los testigos de Jehová es considerablemente superior al promedio. El nivel específico encontrado en la investigación varía en parte porque la investigación existente se realizó en diferentes poblaciones y períodos de tiempo. Se discutieron los principales factores identificados como útiles o perjudiciales para la salud mental de los testigos. Aunque las personas con problemas emocionales tendían a unirse a los Testigos, las enseñanzas de la Watchtower y su subcultura afectaban claramente la salud mental de los involucrados. También se examinó la actitud oficial de la Watchtower sobre las enfermedades mentales y las creencias comunes sobre el problema entre los Testigos.



La historia de la Atalaya revela las fuentes de los problemas mentales



Los testigos de Jehová fueron organizados a fines del siglo XIX por Charles Taze Russell, un segundo adventista decepcionado por las profecías fallidas de sus compañeros religiosos. Pronto reinterpretó estas profecías y estableció sus propias nuevas fechas. Primero enseñó que el tiempo del fin comenzó en 1798 (este último cambió a 1799), que Cristo había regresado de manera invisible en 1878 (este último cambió a 1874), y que un nuevo mundo en el que los justos habitarían para siempre en un paraíso en el que la Tierra comenzaría. 1914. [1] Con la fortuna de su padre, Russell predicó incansablemente, pero cuando murió solo existió un pequeño grupo de seguidores como resultado de todos sus esfuerzos.



El segundo presidente, un abogado llamado Rutherford, utilizó sus antecedentes legales para crear una confrontación tras otra con el estado y casi todos los demás, incluidos los negocios, la medicina e incluso la religión. Pronto, los testigos de Jehová se hicieron infames en todo el mundo por sus enfrentamientos legales que a menudo involucraban violencia. [2] Un luchador sin pequeñas habilidades legales,Rutherfordreclutaron a varios otros abogados y la Watchtower pronto se posicionaron como mártires. La pequeña banda de seguidores, algunos dirían fanáticos, lograron algo que ninguna cantidad de dinero podía comprar: reconocimiento de nombre y, al menos en la profesión legal, una admiración por su éxito y tenacidad legales.



El tercer presidente, NH Knorr, gobernó desde la década de 1950 hasta la de 1970. Él atenuó su comportamiento y trabajó incansablemente para modificar su imagen pública de fanáticos a cristianos tranquilos y decididos que se dedicaban sin temor a su trabajo predicando las buenas nuevas del reino de la Watchtower. Impulsando el crecimiento numérico hasta la exclusión de casi todo lo demás, incluida la salud de testigos individuales, sus políticas dieron resultado. A excepción del fracaso de 1975, el crecimiento generalmente ha sido constante. 1975 fue su tercera predicción importante reciente para Armageddon, las otras dos fueron 1914 y 1925, lo que provocó que más de un millón de personas finalmente abandonaran la secta. [3] Han cultivado cuidadosamente una imagen pública de un pueblo devoto y temeroso de Dios, decidido a descubrir a Dios. s verdad de las escrituras y vivir sus vidas plenamente de acuerdo con ellos. Detrás de esta fachada se encuentra una pesadilla que causó una erupción de enfermedades mentales y problemas sociales considerablemente más altos que los que se encuentran en prácticamente todas las religiones estadounidenses. Los motivos de la tragedia de la Watchtower son complejos y solo se pueden explorar brevemente en esta breve revisión.



La investigacion cientifica



Especialmente desde el fracaso de la fecha de 1975 (que se predijo que marcaría el comienzo del reino de Dios en la tierra), los numerosos problemas en las congregaciones de la Watchtower han recibido mucha atención de los medios de comunicación y académicos. Los problemas más intensamente estudiados incluyen la expulsión, las disputas doctrinales y sus recurrentes fallas en la especulación profética. [4] Muchos investigadores también han examinado problemas de salud mental de testigos. [5]



El escritor, como un antiguo Testigo durante más de veinte años, estuvo involucrado en varios niveles administrativos de la organización. Esto le dio acceso de primera mano a la información relacionada con la mayoría de los aspectos sociales y burocráticos de la Watchtower. También ha utilizado su década de experiencia clínica extensa con Testigos y una extensa revisión de la literatura como base para su evaluación. Los forasteros tienen acceso limitado a la información interna, y por esta razón se ven obligados a confiar en publicaciones oficiales, todas las cuales son vistas por Testigos como casi inspiradas. [6] La literatura revela ocho estudios académicos que exploraron el problema de la enfermedad mental de Testigos. Estos serán brevemente revisados ​​por año, los más antiguos primero.



El estudio de Rylander



El psiquiatra sueco Dr. Rylander investigó una muestra de objetores de conciencia encarcelados en Suecia. De los 135 casos seleccionados al azar, en total 126 fueron Testigos. De estos 126, Rylander diagnosticó 51 como neurótico, 42 psicótico, 32 con retraso mental y 5 con daño cerebral (existe cierta superposición porque algunos casos estaban en dos o más categorías). [7] El diagnóstico se realizó únicamente sobre la base de un comportamiento que era claramente patológico, como la paranoia irracional o la depresión grave a largo plazo, y no el comportamiento que resultó de seguir la doctrina de la Watchtower como una participación no social con los no Testigos. Rylander también concluyó, a partir de los registros médicos de los sujetos y sus entrevistas, que su estado patológico no era excepcionalmente evidente antes de la conversión, pero que la influencia de la Watchtower era a menudo perjudicial para la salud mental, a veces muy grave.



Alrededor del cuatro por ciento de la población sueca del servicio armado elegible se consideró psicológicamente "no apta" para los servicios militares. La cifra correspondiente a los Testigos fue del veintiuno por ciento, o una tasa cinco veces mayor. Esto fue muy similar a la misma proporción encontrada por Spencer [8] cuyo diagnóstico de "psicótico" o "neurótico" se realizó sobre la base de la evaluación del ingreso en un hospital psiquiátrico. Pocos de los casos en el estudio de Rylander fueron testigos marginales, y la mayoría se involucraron activamente en la Watchtower. Rylander concluyó que muchos de los que estudió carecían de educación, habilidades laborales, estabilidad emocional y relaciones sociales de calidad. Los registros de empleo insatisfactorios a menudo existían debido a deficiencias psicológicas, falta de capacidad o inmadurez. Rylander encontró que los testigos cometieron "...



Los síntomas neuróticos que se encuentran comúnmente en su muestra incluyen "sentimientos de incomodidad, ansiedad general, malos hábitos de sueño, momentos de angustia por lo que ven como la falta de sentido de la vida, los males que han sufrido y los errores que han cometido". [10] Rylander notó que la doctrina de la Watchtower ayudó a algunos adeptos a explicar "todos sus problemas en la vida, y les ha dado una satisfacción y tranquilidad que les ha brindado cierta estabilidad en sus vidas". [11]



También concluyó que los Testigos individuales tendían a estar agobiados por una variedad de preocupaciones serias y que a menudo se unían a la secta en un esfuerzo por resolver sus muchos problemas. Si bien los resultados de este estudio no son totalmente aplicables a la situación actual, muchas de sus conclusiones son en gran parte ciertas. [12] Una diferencia importante entre su muestra y la de hoy es que los Testigos ahora son más de clase media y menos rechazados socialmente. Sin embargo, muchos testigos, especialmente los que viven en países en desarrollo, todavía experimentan muchos de los mismos problemas que Rylander informó.



El primer estudio americano



Pescor, en el primer estudio sobre salud mental de American Witness, diagnosticó como psicótico más del siete por ciento de su muestra total (n = 177) de hombres jóvenes encarcelados debido a la prohibición de la Watchtower de cumplir con las regulaciones militares. La muestra se obtuvo entrevistando a todos los infractores del servicio selectivo admitidos en el centro médico de la prisión federal durante el estudio. El nivel de psicosis de los testigos en su muestra fue aproximadamente diecisiete veces superior al de la población en general. Un total de siete por ciento fueron diagnosticados como psicóticos, cuatro por ciento tenían otras anormalidades mentales y una cuarta parte de ellos fueron calificados como socialmente inadaptados. Dieciséis por ciento de la muestra de Pescor estaba en estado de hospital y cuarenta y cuatro por ciento de ellos fueron diagnosticados como psicóticos.



Las características demográficas de los Testigos en el estudio fueron las siguientes: casi la mitad se criaron en granjas y solo el treinta y nueve por ciento creció en ciudades de 5,000 o más. Alrededor de la mitad tenía alguna educación secundaria (el grado medio alcanzado fue de 9.2), y la mayoría se dedicaba al trabajo agrícola. La discrepancia entre el estatus socioeconómico y el coeficiente intelectual (el CI medio fue de 101,5) fue en parte resultado del desaliento por parte de la Watchtower del avance ocupacional junto con su énfasis en el estudio regular de publicaciones de la Watchtower, una práctica que sirve para desarrollar habilidades verbales y de lectura.



Solo se consideró que el dos por ciento tenía un desempeño laboral deficiente y más del cuarenta por ciento aprovechó las oportunidades educativas, en su mayoría cursos por correspondencia ofrecidos por la institución. El español era la clase más popular perseguida, probablemente por lo que el Testigo podría servir como misionero de la Watchtower cuando fuera liberado.



El estudio de Janner



El psiquiatra suizo Janner (1963) examinó una muestra aleatoria de 100 ciudadanos suizos que fueron encarcelados debido a la objeción al servicio militar, aproximadamente el ochenta y cinco por ciento eran testigos de Jehová. [14] El estudio encontró un número significativo de Testigos que mostraron uno o más de los siguientes síntomas: alto nivel de ansiedad de miedo, neuroticismo grave, introversión y / o tendencias de aislamiento social. Janner [15] concluyó que los Testigos en general estaban "algo alejados de la realidad, aunque algunos demostraron un intenso sentimiento religioso". Como se encontró en otros estudios, la mayoría de los Testigos en su muestra eran trabajadores no calificados o semicalificados.



Su investigación reveló que la friolera de 10.4 por ciento de los Testigos tenían condenas penales anteriores, aproximadamente la mitad de las cuales eran por delitos sexuales, en su mayoría pedofilia y exhibicionismo. El resto de las conexiones criminales fueron por bienes menores o delitos personales. No comparó la tasa de enfermedades mentales de los testigos de Jehová con la población en general, pero concluyó que la tasa entre los testigos era mucho más alta que la tasa entre los no testigos. La influencia de la Watchtower a menudo no fue positiva, y no hubo evidencia de que a la larga haya ayudado a aquellos que tenían problemas emocionales cuando se unieron. Sin embargo, se encontró evidencia de que la Watchtower tuvo un efecto adverso en muchos, independientemente de su nivel de ajuste cuando se involucraron.



La investigación de spencer



Spencer, un psiquiatra australiano, examinó los registros de todas las admisiones a El oeste de AustraliaHospitales psiquiátricos desde enero de 1971 a diciembre de 1973. [16] Localizó cincuenta casos que, según la propia admisión de los pacientes, eran testigos activos de Jehová. Spencer concluyó que la tasa de enfermedades mentales graves en este grupo era tres veces mayor que la de los no testigos, y el diagnóstico de esquizofrenia paranoide era cuatro veces mayor. Una razón por la cual las estadísticas de Spencer son probablemente bajas es que los testigos son propensos a evitar el tratamiento psiquiátrico y, especialmente, la institucionalización. [17] La Watchtower, al igual que muchos movimientos de culto, es muy crítica tanto con la profesión de salud mental como con la mayoría de las terapias profesionales no médicas. [18] La enseñanza oficial de los Testigos es que la decisión de visitar a un psiquiatra depende de la conciencia, pero el subtono en la mayoría de sus publicaciones se opone firmemente a todos los tipos de ayuda profesional de salud mental. [19] El testigo típico cree que es muy tonto o descaradamente incorrecto confiar en el consejo de un terapeuta de salud mental secular. [20]



Otros estudios de investigación



El terapeuta autorizado Montague supervisó los ingresos en hospitales psiquiátricos estatales y privados, y clínicas locales de salud mental en Ohio desde 1972 a 1986. [21] A partir de estos datos (n = 102), estimó que "la tasa de enfermedad mental de JW es aproximadamente 10 a 16 veces mayor que la tasa de la población general, no testigo [y que] ... aproximadamente el 10% de los editores (miembros completos ) en la congregación promedio se necesita ayuda profesional seriamente ... [aunque a menudo] son ​​capaces de ocultar este hecho bastante bien, especialmente de los forasteros ". [22] De sus entrevistas intensivas con pacientes de Testigos y otros, Montague concluyó que las personas que tenían problemas emocionales se sintieron atraídas por los Testigos, pero la participación de la Watchtower también causó muchos de los problemas emocionales que sufrieron.



Otro estudio fue completado por Potter [23] como parte de su Ph.D. Tesis sobre religión y salud mental. Concluyó que existe "una fuerte correlación positiva entre la membresía de Testigos y la esquizofrenia clínica". En otro Ph.D. disertación, Sack evaluó el efecto de la religión en la salud mental de clientes seleccionados. [24] Aunque se utilizó el método de estudio de caso, se llegó a muchas de las mismas conclusiones que se encuentran en los estudios anteriores, y en muchos aspectos su investigación complementa el presente estudio. Los clientes que utilizó tenían una enorme cantidad de información sobre los procesos patológicos de la Watchtower y otras sectas similares, y vale la pena leer su estudio.



Además, un estudio alemán realizado por Elmer Koppl [25] también llegó a conclusiones similares, al igual que un estudio realizado por el psicólogo noruego Kjell Totland [26]. Utilizando los registros judiciales del condado de Oakland de 1965 a 1973, Bergman concluyó que no solo la tasa de enfermedad mental superior al promedio, pero las tasas de suicidio y criminalidad también son altas, especialmente los delitos agresivos contra personas [27] Esta es la extensión de los estudios empíricos publicados sobre la salud mental de los testigos de Jehová, un área en la que existe la necesidad de más investigación.

[JoseFidencioR]

[CONTINUACION]

La validez de estos estudios



Los estudios anteriores pueden haber reportado bajo el nivel de enfermedad mental de Testigos debido a problemas de muestreo. Una falla importante en los estudios de investigación militar es que muchos Testigos psicóticos serios tendrían un historial de hospitalización, y por lo tanto probablemente hubieran tenido un aplazamiento médico. En los Estados, solo aquellos que hayan pasado el examen físico requerido serían encarcelados por negarse a obedecer la ley de servicio selectivo. Si se incluyeran estos casos, la tasa sería mayor que la que encontraron tanto Pescor como Rylander.



Es posible que algunos Testigos simulen una enfermedad mental para ser liberados de la prisión, lo que aumenta la tasa. A la inversa, la falsificación de problemas mentales generalmente no daría lugar a la liberación en prisión, sino a la reasignación al estado hospitalario dentro de la institución. Si bien la asignación al hospital puede ser una ubicación más deseable dentro de la prisión, el sentimiento negativo que tiene nuestra cultura sobre los enfermos mentales fomentaría la falsificación de problemas físicos, no mentales. Por otro lado, algunos Testigos pueden haber violado las enseñanzas de la Watchtower y haber seleccionado un servicio alternativo. Los que lo hicieron pueden adaptarse mejor debido a la tendencia de los Testigos más desajustados a aferrarse rígidamente a la Atalaya y todas sus enseñanzas. [28]



Los estudios del hospital psiquiátrico también probablemente informaron por debajo del nivel de enfermedad mental de los Testigos. Spencer tuvo que confiar en el autoinforme, y es posible que muchos pacientes Testigos no hayan revelado su verdadera afiliación religiosa. Aquellos que se ven obligados a buscar servicios psiquiátricos a menudo son reacios a admitir su participación en el Testigo. [29] Muchos han escrito en sus formularios de hospital "Protestante" o incluso "ninguno" en lugar de su verdadera afiliación religiosa. [30]



Los testigos de Jehová que tienen dificultades mentales suelen sentirse avergonzados porque a menudo creen que los buenos Testigos no se enferman mentalmente. Debido al temor de que su enfermedad pueda traer reproche a la Watchtower, no es raro que no estén abiertos con un terapeuta o investigador sobre sus problemas. A menudo sufrirán un intenso sufrimiento para proteger la reputación de la Watchtower. [31] Cuando un Testigo se vuelve "mentalmente enfermo", independientemente de la razón, se produce mucha culpa personal debido a la creencia de que la fidelidad a la Watchtower generalmente lo protegerá de los problemas emocionales. Los testigos a menudo creen que los problemas mentales son evidencia de deficiencias personales que generalmente son de naturaleza religiosa. Se instruye a los Testigos Activos que crean que "si no soy feliz,



La Watchtower a menudo hace hincapié en las Escrituras, como Salmos 128: 1-2, que dicen: "Feliz es que todos temen a Jehová ... [y] que caminan en Sus caminos ... feliz que usted estará y estará bien con usted". [33] Versos como este se usan para concluir que su infelicidad es el resultado de desagradar a Dios; por lo tanto, la causa de los problemas mentales deben ser sus defectos personales. Esta creencia solo intensifica aún más su culpa e, irónicamente, en un esfuerzo por resolver el desequilibrio emocional, aumentan su lealtad a lo que creen que es la única organización verdadera de Dios. A menudo razonan que "la organización tiene razón; por lo tanto, debo estar equivocada". Por lo tanto, un Testigo que ha estado activo durante muchos años comúnmente cree que los Testigos de Jehová son en su conjunto personas felices y, "como no lo soy,



Muchas personas criadas en torno a la influencia de los Testigos (especialmente durante sus años de formación) que se van como adultos a menudo siguen siendo en gran medida Testigos en la creencia. [34] Y estas personas generalmente ya no están incluidas en las estadísticas de enfermedades mentales de los Testigos. Montague concluyó que, aunque las personas que permanecen involucradas a menudo tienen más problemas emocionales que las que se van, los testigos que sufren enfermedades mentales graves tienden a ser expulsados ​​[35]. Aquellos que obviamente son psicóticos suelen sentirse mal recibidos debido a la conclusión común por parte de los Testigos de que están "demonizados" o que no están totalmente comprometidos con los testigos de Jehová.



Reacciones comunes de los testigos a esta investigación



Los testigos comúnmente reaccionan a la investigación sobre su salud mental al negarse a reconocer su validez. [36] Pueden citar la enseñanza de la Watchtower de que "... los Testigos Cristianos de Jehová son el grupo de personas mejor orientado, más feliz y más contento en la faz de la tierra. Se llevan mejor que el resto de la gente Cualquier otra religión, tribu o grupo social. Tienen la menor necesidad de psiquiatras ". [37] La ​​Atalaya [38] agrega: "Jehová Dios tiene una Sociedad del Nuevo Mundo que opera en todo el mundo hoy, y que es a través de ella que se puede encontrar la verdadera felicidad".



Muchos testigos aceptan esta afirmación como verdadera, aunque su propia experiencia a menudo es contraria a esta idea errónea que se repite con frecuencia. [39] Curiosamente, la Watchtower no ha hecho la afirmación anterior últimamente, y ahora están más conscientes de este problema, como se desprende de sus discusiones sobre este tema en sus publicaciones y en sus reuniones [40]. Sin embargo, han hecho poco concreto para responder a esto en la última década, excepto para publicar numerosos artículos en sus revistas oficiales sobre la depresión y temas similares, principalmente con contenido de psicología pop principalmente. La Watchtower tampoco ha respondido a las áreas identificadas como los factores más graves que causan problemas emocionales, y se han resistido activamente incluso a los cambios menores que emanan tanto de personas de dentro como de fuera.



La tendencia a proteger a la sociedad



El intento de los Testigos individuales para proteger la Atalaya es un impedimento importante para la investigación. El autor, al trabajar con casi un centenar de Testigos activos que estaban mentalmente enfermos, ha experimentado repetidas veces que revelaba dudas, problemas y temores significativos (una parte importante de los cuales son los conflictos de personalidad comunes en la congregación) y luego, poco tiempo después, al intentar hacer proselitismo a sus vecinos, declare que "los testigos de Jehová son las personas más felices de la faz de la tierra". [41]



Otra respuesta es la siguiente racionalización: "Los verdaderos cristianos serán perseguidos por amor de Dios, y el nombre de Dios es Jehová. Por lo tanto, los testigos de Jehová son perseguidos, y estas estadísticas sobre el alto índice de enfermedades mentales son solo otro ejemplo de la persecución en contra de nosotros. . " [42] Aunque los Testigos son sensibles sobre el antagonismo común contra ellos y muchas personas los consideran como algo "extraño", la mayoría sabe poco más sobre ellos, aparte del hecho de que se niegan a saludar a la bandera ya aceptar transfusiones de sangre. Muchos pastores le han comentado al autor que es difícil estimular a los miembros de la iglesia para que estudien la teología de la Watchtower con el fin de presentar con eficacia el cristianismo ortodoxo a los testigos que visitan sus hogares.



¿Por qué las personas se unen a la Watchtower?



El historial de un caso ayudará al lector a comprender por qué las personas se unen a la Watchtower. El caso involucra a Melissa, una mujer que desde joven planificó su vida, al igual que muchas mujeres; Un marido, hijos y una carrera como enfermera. Shawn fue su primer amor verdadero; y salieron durante casi dos años antes de su boda en la iglesia. Se conocieron cuando ella era camarera enConnecticutdespués de graduarse de la escuela secundaria y asistir a la universidad a tiempo parcial para convertirse en enfermera. Los dos pronto se hicieron amigos rápidos, y luego salían regularmente. Shawn era guapo, amable y no tenía reservas sobre prestar atención o regalos a Melissa. Shawn era de una buena familia, y Melissa se sentía cercana, especialmente a sus padres y tres hermanos.



Después de su primer hijo, Shawn pasó cada vez menos tiempo en casa, y después de su segundo hijo, las peleas se intensificaron. Luego se volvió físicamente violento, aunque casi siempre después de beber mucho. Después de que comenzó la violencia, el hogar ya no era el mismo, y Melissa vio a Shawn desde una perspectiva drásticamente diferente. Pronto se divorciaron y ella quedó destrozada. Solo en la ciudad a la que se mudaron después de casarse, ella tenía pocos amigos, dos bebés pequeños y ninguna habilidad aparte de la camarera. Melissa también se sintió atrapada bajo la orden de la corte de no salir de la ciudad para que su ex esposo pudiera ver a los niños.



Pronto, una joven con un niño a cuestas llamó a la puerta de Melissa y le ofreció dos revistas que "la ayudarían a entender su Biblia". Buscando desesperadamente satisfacer su necesidad de compañía, Melissa disfrutó de la compañía de la dama, Thelma, y ​​la invitó a regresar. Thelma parecía tener lo que no tenía: felicidad y una familia amorosa y devota. El testigo pronto le ofreció un "estudio de la Biblia", confirmando la sospecha de Melissa de que su nueva amiga era una testigo de Jehová. Sabiendo poco sobre el grupo, excepto que no celebraron el día festivo ni aceptaron transfusiones de sangre, ella sintió que no estaría mal discutir la Biblia con Thelma. Después de todo, Thelma le aseguró que solo estarían estudiando la Biblia, no un libro de la Watchtower. De todos modos, explicó Thelma, Si Melissa celebraba los cumpleaños dependía de ella. Y además, dijo Thelma, la Watchtower no interfiere con el tratamiento médico; todas las decisiones en esta área dependen del individuo. Añadió que había muchas ideas erróneas sobre lo que creían los testigos de Jehová, y subrayó que después de estudiar la Biblia, ella podría decidir por sí misma.



Criada como una luterana nominal, Melissa ahora sentía una profunda necesidad espiritual. Thelma incluso especuló que los eventos en la vida de Melissa podrían ser parte del plan de Dios para hacer que ella se comprometa con la organización de Dios. Después de todo, si Melissa se casara con un Testigo, ahora estaría felizmente casada. Los esposos testigos, explicó Thelma (y los que Melissa se reunió en el Salón del Reino parecían verificar esto) eran buenos hombres que amaban y cuidaban a sus esposas en armonía con sus obligaciones bíblicas. Si se comportaran de otra manera, serían expulsados. Mientras más aprendía Melissa sobre esta religión, más parecía la respuesta a todas sus necesidades. Poco después de que Thelma apareciera en su porche, los Testigos la ayudaron cuidándola, llevándola a la tienda hasta que pudiera comprar un auto y un "hermano". quien era dueño de un restaurante le dio un buen trabajo. Pronto pudo alquilar un pequeño apartamento y, en menos de un año, conoció a un joven Testigo que estaba tan entusiasmado con su nueva religión como ella. Se casaron y ambos pudieron arreglar sus asuntos para pasar todo el tiempo en el trabajo de Testigos, alentando a otras personas a aceptar el Evangelio de acuerdo con la Watchtower.



Esta historia que comenzó tan maravillosa pronto se convirtió en una pesadilla que finalmente resultó en el suicidio de los dos hijos que Melissa tuvo a partir de su segundo matrimonio. También es un escenario que se repite millones de veces cada año en todo el mundo: más de trece millones de personas están ahora activas o estudiando para convertirse en testigos de Jehová. La pesadilla en la que entran estos millones de personas podría haberse evitado si fueran conscientes del engaño y el atolladero del atolladero de esta Atalaya.

¿Por qué los problemas de salud mental son tan grandes?



Existen numerosos motivos para los problemas de salud mental entre los Testigos, pero las investigaciones han determinado que a menudo las siguientes son algunas de las más importantes:



1. Cambio en la política. La Watchtower se encuentra en un estado perpetuo de cambio doctrinal, a menudo da vueltas hasta tres o cuatro veces en un solo tema. En ninguna parte ha sido tan trágico como en sus enseñanzas anti-médicas. La Watchtower enseñó durante las décadas de 1930 y 1940 que las vacunas no solo eran ineficaces, sino que eran una "violación directa" de la ley de Dios. [43] Luego, a principios de la década de los cincuenta, las vacunas dependían de la conciencia, pero hoy en día la Watchtower publica artículos que ensalzan las virtudes de las vacunas y las muchas vidas que han salvado. A fines de 1961, los trasplantes de órganos se consideraron específicamente aceptables, luego, en 1967, se prohibieron. [44] Incluso a los trasplantes de córnea y riñón se les enseñó a violar la ley de Dios porque se dictaminó que eran canibalismo. Luego, en 1980, la mayoría de los trasplantes de órganos se resolvieron como una cuestión de conciencia [45]. La única excepción, los trasplantes de médula ósea, estaba mal solo porque el hueso era una fuente de sangre.En 1984, incluso los trasplantes de médula ósea fueron aprobados.



En 1909, la Watchtower declaró específicamente que la prohibición judía de comer sangre no se consideraba ley para los cristianos, pero no fue hasta 1961 que recibir una transfusión de sangre fue motivo de expulsión [46]. La Watchtower ahora enseña que "si es probable que una corte autorice una transfusión ... [un testigo debe] realizar esfuerzos arduos para evitar una violación de la ley de Dios en la sangre [y si] las autoridades ... lo consideran un transgresor de la ley o sujeto a persecución ... el cristiano podría verlo como un sufrimiento por causa de la justicia ". [47]



La enseñanza de la Watchtower es clara: los testigos deben renunciar a su vida en lugar de someterse a una transfusión, y esto incluye permitir que sus hijos mueran. Si mueren debido a la falta de sangre, pueden demandar al cirujano como lo hizo con el Dr. Denton Cooley: perdieron este caso; El jurado dictaminó que la objeción de sangre hizo que la operación fuera más riesgosa (Houston Chronicle, 18 de noviembre de 1995, pág. 42A). Sin embargo, incluso en esta área, la sociedad Watchtower ha cambiado. El uso de todos los hemoderivados y fracciones de la sangre para cualquier propósito fue condenado una vez, incluso no se compraron las colas hechas de hemoderivados. Ahora los testigos pueden aceptar albúmina, globulinas, factor VIII, factor IX e incluso sangre circulante. La prohibición de fracciones de sangre para hemofílicos se levantó en 1978. [48] Los sueros de sangre ahora están aprobados porque los de hepatitis viral, rabia, tétanos, la difteria y otras contienen solo "una pequeña cantidad" de sangre. [49] Debido a que la Watchtower también enseña que los testigos deben ser fieles incluso "en las cosas pequeñas", muchos consideran estas muchas excepciones como hipócritas. Miles de niños murieron por falta de sangre, los abuelos se quedaron ciegos por rechazar los trasplantes de córnea y otros murieron por rechazar un trasplante de riñón. [50] Esto es especialmente traumático si la doctrina cambia y lo que una vez fue condenado se aprueba. Esto se muestra en el siguiente caso. los abuelos se volvieron ciegos por rechazar los trasplantes de córnea, y otros murieron por rechazar un trasplante de riñón. [50] Esto es especialmente traumático si la doctrina cambia y lo que una vez fue condenado se aprueba. Esto se muestra en el siguiente caso. los abuelos se volvieron ciegos por rechazar los trasplantes de córnea, y otros murieron por rechazar un trasplante de riñón. [50] Esto es especialmente traumático si la doctrina cambia y lo que una vez fue condenado se aprueba. Esto se muestra en el siguiente caso.



De acuerdo a Caminante"Gary Busselman observó a su esposa, Delores, morir de leucemia. Como testigos de Jehová, la pareja no creía en las transfusiones de sangre ni en un trasplante de médula ósea ... Hoy, Busselman cree que la negativa de esos procedimientos médicos fue incorrecta y desea para ayudar a otros que podrían haber experimentado tragedias similares ". [51] Añadió que "ella murió en 1971 y en 1980 cambiaron su gobierno y los miembros desde entonces pueden recibir trasplantes". La culpa y el enojo comúnmente resultan de la creencia de que un ser querido murió (Busselman tuvo un matrimonio extremadamente bueno) debido a que siguió una doctrina que luego fue admitida como errónea por la iglesia.



2. Another major reason that causes disillusionment among Witnesses is they are taught that their organization alone is specifically run by God. Those inside of the Watchtower organization are the only true servants of God, and all of those outside, especially the clergy, are evil persons soon to be destroyed at a holocaust called Armageddon. Yet many are aware of the numerous cases of Witnesses who have done horrible things. A recent example is the two "skinheads" who "used to get along with their parents...and [were nice boys]" but murdered their mother, Brenda 48, their father Dennis, 54 and their brother Eric, 11.[52] The boys, Brian, 17 and his brother, David, only 16 then both plead guilty to lesser charges and received life in prison. This horrendous crime which received international attention no doubt reminded many Witnesses of the other infamous Watchtower murder cases. Another Witness, William Carlson, who murdered both his Witness parents when he was only 16, received international publicity and is only one of hundreds of similar cases.[53]



3. Falla en la profecía. Muchos testigos albergan un miedo profundo y poderoso que a menudo intentan reprimir o racionalizar que la Watchtower es una organización religiosa falsa. Esta idea es tan aterradora para muchos Testigos que se niegan a explorar sus temores, prefiriendo suprimirlos en lugar de reconocerlos y tratarlos. Esta respuesta no es diferente a una esposa que sospecha profundamente que su esposo es infiel. Cada signo de su pecado causa su agitación emocional, sin embargo, ella niega su miedo a sus amigos e incluso a ella misma.



El cambio doctrinal drástico más reciente fue la enseñanza anterior de la Watchtower de que la cuenta regresiva a Armagedón comenzó en 1914, y que la primera guerra mundial fue una señal importante de que Cristo muy pronto establecería su reino milenial en la tierra. [54] También enseñaron a la generación que vio que 1914 vería Armagedón y el Nuevo Mundo. Luego, una Atalaya de noviembre de 1995, según Woodward, anunció que "todas las apuestas milenarias están cerradas ... los líderes de las sectas reconocieron en silencio que Jesús tenía razón, en primer lugar, cuando dijo que 'nadie sabe el día ni la hora'". [55] La Watchtower se ha equivocado en casi todas las predicciones que alguna vez ha hecho, y esto es especialmente traumático cuando las personas evalúan lo que sacrificaron para convertirse en Testigos de Jehová.



Los fallos de fecha afectan de manera importante a otras políticas. En los años cuarenta y cincuenta, la Watchtower incluso desalentó tener una familia, ya que enseñaba que el Armagedón estaba muy cerca del riesgo de tener hijos. Incluso el matrimonio fue una vez desanimado. En 1941, la Watchtower publicó un libro titulado Niños en el que argumentaban que la única forma en que las personas pueden "agradar a Dios" es adquirir "el tipo correcto de conocimiento". [56] El propósito del libro era principalmente convencer al lector de que solo la Watchtower es la organización de Dios, y solo al seguirlo religiosamente se puede obtener la vida eterna. [57] La historia de John y Eunice se unieron a este mensaje y decidieron no casarse, sino servir a la Watchtower a tiempo completo. Llegan a la conclusión de que algún día tendrán hijos, pero no hasta después del Armagedón, cuando "bajo el gobierno de la teocracia ... todo el pueblo se regocijará, y el gobierno de los justos permanecerá para siempre y será un monumento a la supremacía y la justicia de Jehová ... . [todos] aquellos que desean vivir y que aman la justicia ahora prestarán atención a la admonición del Señor y huirán a ese reino ". [58] La Watchtower luego informa a sus lectores en esta publicación de la organización de Dios que



"El Armagedón seguramente está cerca, y durante ese tiempo el Señor limpiará la tierra todo lo que sea desagradable. Entonces, por Su gracia, comenzaremos nuestra vida con una visión más grande y una alegría prolongada ... De ahora en adelante tendremos nuestra la devoción del corazón se fijó en la TEOCRACIA sabiendo que pronto viajaremos eternamente juntos en la tierra ... Podemos diferir nuestro matrimonio hasta que la paz duradera llegue a la tierra. Ahora no debemos agregar nada a nuestras cargas, sino ser libres y estar preparados para servir El Señor ... Eunice, mi decisión está tomada. Evitaré la política, la religión y el comercio, y evitaré las ciudades ... Nuestro deber presente es claro. Ahora debemos ser testigos del nombre de Jehová ". [59]



Eunice y John estarían ahora en sus 70, aún esperando a Armageddon, que en 1941 se profetizó que ocurrirá "muy pronto". Los testigos que arriesgan estas publicaciones antiguas a menudo se sienten enojados y heridos por haber sido engañados y traicionados. Esto conduce a la culpa, a la depresión, a menudo a la amargura e incluso a la ira abierta. Los testigos que vivieron durante el tiempo en que se escribieron estas cosas también son a menudo amargados porque se sacrificaron enormemente por lo que resultó ser, no solo una falsa esperanza, sino una mentira abierta.



Aquellos que no forman parte de la Watchtower a menudo no entienden el significado crítico que la profecía fallida de Watchtower y las enseñanzas erróneas tienen en las vidas de los testigos. Las publicaciones de la Watchtower no son simplemente libros escritos por humanos para tratar de explicar las escrituras, sino que se consideran casi inspirados, un nuevo capítulo de la Biblia que llega cada semana. Se enseña a los testigos que nadie, excepto los líderes superiores de la Watchtower, puede discernir la voluntad de Dios a través del estudio de la Biblia solo. Solo al ser parte de la organización de Dios, la Watchtower (que enseñan es el arca de la salvación), uno puede ser salvo. Cuando el diluvio llegó y mató a todos aquellos que no estaban en el arca, igualmente, el Armagedón destruirá para siempre a todos aquellos que no estén en el Arca de la Watchtower.



La clave no es ser salvado en el sentido cristiano o incluso ser bueno, sino estar en la organización Watchtower, aunque también enseñan que incluso esto no garantiza la salvación. Los testigos en su conjunto creen firmemente, al menos deben verbalizar, creen firmemente, que la Watchtower es la única organización de Dios y está dirigida por Él. Por esta razón, las muchas enseñanzas cambiadas, y existen cientos de ejemplos, no son de poca importancia. La falsa profecía le dice vívidamente al Testigo que dedicaron gran parte de su vida a una organización religiosa falsa. Tratar esta realidad es enormemente traumático, puede tardar años en adaptarse y puede provocar síntomas psicológicos y somáticos. Aquellos que han estado en la organización por poco tiempo a menudo no conocen la historia de la Watchtower,



Y marcharse tampoco es un asunto fácil. Cuando las personas se convierten en Testigos, se adoctrinan lentamente en una estructura de creencias que les obliga a renunciar a sus amigos, a menudo incluso a su familia, y adoptar una nueva familia, la Watchtower. Después de que hayan sido Testigos por algunos años, la mayoría solo tienen amigos Testigos. Para muchos, especialmente aquellos que nacieron en la Watchtower, toda su familia y muchos parientes también fueron Testigos. Dejarlo a menudo resulta en ser expulsado, lo que significa que se verán obligados a cortar toda asociación significativa con prácticamente cada uno de sus amigos, y con frecuencia su familia, si los Testigos. En consecuencia, muchos encuentran que la partida es extremadamente traumática incluso después de estar completamente convencidos de que la Watchtower está equivocada. Por esta razón muchos eligen quedarse, caminando a las reuniones de la Watchtower y escuchando y diciendo cosas con las que ellos mismos no están de acuerdo. Eventualmente, el conflicto puede llegar a ser demasiado grande, y concluyen que deben renunciar, renunciar a la familia, a los amigos y a toda su vida anterior.



Son comunes las historias de niños que abandonaron la Watchtower y, como resultado, terminaron todas las comunicaciones entre los padres y los niños. Muchos ex Testigos me han dicho que nunca han visto a sus nietos y que no han hablado con sus propios hijos en décadas, todo porque los padres o los niños han abandonado la Atalaya. En un caso, un hombre amable activo en su iglesia relató que después de que él y su esposa salieron de la Watchtower hace 15 años, ninguno de sus hijos les ha hablado desde entonces. Incluso nunca han visto fotos de sus cuatro nietos. Sus hijos tienen un número que no figura en la lista, y el correo electrónico de sus padres está marcado como "no deseado, devuélvalo al remitente". Cuando intentaron visitar a sus hijos en casa, llamó a la policía y los sacó a la fuerza del porche. Los intentos de obtener una orden judicial para ver a sus nietos han fracasado hasta ahora. Estas historias son comunes, especialmente porque en todo el mundo es probable que haya tantos ex testigos como testigos activos. Incluso las personas que no están bautizadas, si ya no escogen asociarse con la Watchtower y se manifiestan en contra de ella, se las denomina "asociación indeseable" y, a menudo, quedan completamente aisladas como si fueran expulsadas.



Cuando los Testigos leen las publicaciones anteriores de la Watchtower, la mayoría está de acuerdo en que mucho de lo que alguna vez se enseñó es una absoluta tontería. Los "archivos históricos de la Watchtower proporcionan un conjunto aparentemente inagotable de locura, artículos escritos superficialmente y una ingenua aceptación de ideas que antes estaban en boga". "Dios nos dirige" tiende a causar pereza: por qué trabajar duro si Dios dirige el camino. Dios se asegurará de que solo se publique lo que es verdadero ... "[61]

[JoseFidencioR]

El control de la Watchtower sobre los testigos



En mis veinte años como testigo, me he familiarizado con solo un puñado de testigos que fueron empleados como terapeutas mentales, y una pareja incluso tuvo su doctorado en psicología. Por lo que sé, la mayoría de ellos se han ido, aunque estoy al tanto de tres Testigos en elEstados Unidosque son consejeros licenciados. Los informes que he recibido sobre estas personas han sido menos que halagadores. Recientemente recibí una copia de un formulario de acuerdo que un psicólogo Testigo requiere que todos sus pacientes Testigos firmen antes de que él trabaje con ellos. Entiendo que tiene una próspera práctica haciendo terapia con testigos.



La política de la Watchtower de exigir que los profesionales de los Testigos, como abogados, médicos o psicólogos, denuncien información a los ancianos en relación con la mala conducta definida por la Watchtower ha generado mucha controversia. Es espantoso que cualquier terapeuta con licencia se deje llevar por la práctica altamente poco ética de usar este acuerdo que les obliga a "informar" al comportamiento de los ancianos en sus pacientes que la Watchtower considera incorrecto. Dada la gran cantidad de delitos por los que la Watchtower desaloja, probablemente es un cliente psiquiátrico raro el que no ha cometido alguno de ellos. Al tener dudas de que la Watchtower sea la organización de Dios, las quejas sobre los hermanos y hermanas, o incluso la culpa por el comportamiento sexual o moral del pasado, son muy comunes entre esta población. Las personas que buscan un consejero tienen problemas, y al tratar de tratar con ellos no es raro que se involucren en comportamientos que luego lamentan: beber, la crueldad o la inmoralidad son solo algunos ejemplos. Además, muchas personas que tienen dudas acerca de la Watchtower terminan con una agitación emocional que a menudo llevan a un terapeuta por ayuda para tratar con ellos.



Esta forma casi garantiza que el cliente no será libre y abierto con un consejero, sino que será extremadamente cauteloso, temeroso de que lo que digan se usará contra ellos más adelante. No puedo imaginar una situación más pobre para hacer consejería. Un consejero es una persona con la que el cliente debe sentirse completamente libre y abierto para revelar sus pensamientos, secretos, sueños, temores y pecados más ocultos. El objetivo de la terapia es dejar al descubierto el alma para que el terapeuta pueda trabajar con los clientes para ayudarlos a construir una vida mejor. El temor y la culpa que tal disposición engendra casi garantizaría que esto no ocurriera. Por supuesto, el cliente podría elegir revelar información condenatoria y enfrentar las consecuencias, una situación que en la mayoría de los casos no es muy propicia para ayudar a la persona a enfrentar sus problemas, que son la base de cualquier pecado que haya ocurrido. Incluso si el comité elige no expulsar, el temor de que uno pueda ser expulsado de la congregación y ser rechazado por el consejero durante este tiempo difícil puede contradecir la ayuda al cliente. El consejero está diciendo claramente con esta declaración que "usted y sus necesidades no son tan importantes como obedecer estrictamente los dictados de la Atalaya". Y, "si en la opinión de los ancianos violas estos dictados, yo, como tu consejero, que una vez intenté aceptarte incondicionalmente y ayudarte con tus problemas, también te echaré,



Para referir a los pacientes a los ancianos, prácticamente ninguno de los cuales tiene entrenamiento formal en psicología, terapia o comportamiento humano, a menudo es un error drástico. Cuando el escritor sugirió a un hombre betelita que estaba pasando por una depresión severa que hablara con los ancianos, su respuesta fue: "¿Crees que un conserje y un vendedor de arbustos me ayudarán con mis problemas emocionales?" Como ha sido bien documentado, los ancianos tienden a sentir que la solución a cada problema es orar, estudiar más y confiar en Jehová. Además, sienten que la culpa por cualquier problema emocional que uno esté sufriendo probablemente se deba a algún pecado o falta de parte de la víctima. En mi experiencia, los ancianos a menudo hacen más daño que bien, que es lo que esperaríamos: poner a las personas que no solo no tienen entrenamiento,



4. Las prohibiciones de la Watchtower han llegado a virtualmente todas las áreas de la vida y cubren los detalles al extremo. Condenan todos los días festivos y celebraciones, excepto uno que llaman "el memorial", y durante generaciones han condenado la educación superior, todas las vocaciones e incluso el avance profesional. Perder una de las cinco reuniones requeridas por semana (las actividades de la Watchtower podrían durar entre 20 y 30 horas por semana si es consciente) y pasar tiempo con otros Testigos, excepto para hacer proselitismo, también fueron condenados. Como resultado, es muy difícil que un niño criado como testigo se convierta en un adulto normal, socialmente consciente y bien adaptado. Se les enseña que todos los del mundo son malvados, y aunque las personas mundanas puedan parecer amables, esta es una de las tácticas de Satanás para atraer a las personas fuera de Dios.



Los testigos a menudo temen leer algo crítico de la Watchtower. La Watchtower enseña que los testigos no deben tener "nada que ver con" los críticos, y ellos "no sentirán curiosidad por lo que esas personas tienen que decir". [62] Cuando se muestra algo crítico en la televisión, a menudo lo apagan, sin duda Anhelos secretos para escuchar lo que se decía. Sin embargo, rutinariamente se ponen en una posición de oposición cuando van de puerta en puerta, y a partir de esta experiencia a menudo se desarrolla una paranoia que puede explicar el hecho de que la esquizofrenia de la paranoia es extremadamente alta entre ellos. Un problema importante entre los líderes y los seguidores es que su verdadero creyente les hace aceptar conclusiones basadas en la ignorancia. Como una persona sabia dijo una vez, ¡cuidado con un hombre que solo ha leído un libro!



Prohibido involucrarse en las relaciones sociales normales y en la mayoría de las actividades escolares, a menudo crecen niños solitarios. Aunque la desviación entre ellos no es infrecuente, sin embargo trae culpa y ambivalencia. Su postura sobre muchos temas, especialmente la condena de los deportes, el rechazo a saludar a la bandera o celebrar las fiestas, a menudo también provoca burlas por parte de sus compañeros, lo que generalmente acrece el desarrollo social normal. [63]



5. unLa principal razón por la que tantos Testigos tienen problemas de salud mental es porque la Watchtower ha emitido algunas pautas importantes para ayudarles a vivir sus vidas. Su objetivo principal es servir a la Watchtower y, por lo tanto, se sienten obligados a asistir a cinco reuniones generalmente aburridas cada semana e involucrarse en el trabajo de proselitismo de puerta a puerta, que a menudo es poco gratificante. Aunque muchos hogares son educados pero no están interesados, algunos son muy groseros. Un testigo puede pasar años en el servicio de campo sin detectar a una sola persona que tenga un interés genuino en su mensaje. Desanimados de muchos medios normales de realización personal, dedican servilmente su tiempo y energía a servir a una organización que, de hecho, no se preocupa por ellos como individuos. Dado el poco consejo práctico y realista sobre cómo tratar los problemas de la vida, desanimados de encontrar un empleo gratificante que sea agradable y financieramente adecuado, muchos sienten que están atrapados en una forma de vida en la que prácticamente todas las alternativas son indeseables. Muchos así lo han hecho durante años, esperando que el Armagedón venga pronto para rescatarlos de su difícil situación. Mientras tanto, su depresión y desesperanza dan color a todo lo que hacen, a pesar de que aparentemente parecen ser "felices al servir a Jehová".



Las atracciones que originalmente atrajeron a muchas personas a la Watchtower a menudo no duran mucho más allá del bautismo. Sus asociados que alguna vez fueron muy comprensivos y tolerantes con su falta de conformidad doctrinal pronto insisten en que enseñen rígidamente y creen en toda la política de la Watchtower. Ahora se consideran maduros y deben seguir rígidamente todos los caprichos de la Watchtower. Ya no es celebrar cumpleaños "hasta el individuo", pero ahora es una ofensa de expulsión. Una vez que están atrapados, la tolerancia fácil que los atrajo a la Watchtower ya no se manifiesta. Por lo tanto, se les presiona con éxito para que hagan cosas que primero habían resistido, a veces tremendamente. La esperanza de unNuevo mundoa la vuelta de la esquina se vuelve más y más en el futuro, hasta que muchos se preguntan si esta promesa, a menudo retrasada, llegará alguna vez. El desaliento es un tema que se repite a menudo, tanto en la literatura de la Watchtower como en las discusiones entre los testigos. Se les aconseja constantemente que mantengan la barbilla levantada y se centren en servir solo a la Watchtower, asumiendo que pasar los más de treinta horas o más a la semana en intereses de la Watchtower resolverá todos sus problemas. Cuando no es así, la culpa a menudo aparece, lo que hace que los testigos sientan que son malos y no sobrevivirán al Armagedón. La depresión y la desesperanza no rara vez conducen al suicidio, el homicidio o ambos.



¿Por qué la gente se queda tanto tiempo?



Muchos creen sinceramente que la WT es la organización de Dios y que Él la está dirigiendo. Incluso si las cosas que hacen están mal, como sus pasadas enseñanzas erróneas, se hacen con un propósito. No importa lo que hagan bien o mal, todo es parte del propósito de Dios. Otros incluso sienten que las pasadas enseñanzas trágicas, como la condena de las vacunas, los trasplantes de órganos y las transfusiones de sangre, no importan, ya que la pérdida de vidas es ahora algo así como tener que irse de vacaciones prolongadas: una persona fiel resucitará de todos modos. ¿importa? Una razón común por la que muchos se quedan es porque han entregado su vida a esta organización: no me casé y soy demasiado vieja para comenzar una carrera, pero tengo una vida razonablemente buena (la Watchtower me cuidará si estoy enferma, enfermos, no puedo trabajar o lo que sea) por lo tanto, también puedo permanecer involucrado en la Sociedad. Muchos tienen una "crisis de conciencia" y sienten que ya no pueden apoyar a una organización en la que ya no creen, sino que se quedan por la familia. Muchos creen que "quién sabe si la Watchtower es verdadera o falsa, sus antecedentes y su historia indican que son tan buenos como cualquier otra religión, así que, ¿por qué no seguirlos? Por supuesto, la Watchtower insiste en lo peor en todas las demás iglesias. y solo lo mejor de sí mismos. Algunos de los líderes creen que están especialmente ungidos por Dios, y que Dios los usa solo. Estos tienen una posición "parecida a la de Cristo" en la tierra, algo así como los Apóstoles o mejor. y sienten que ya no pueden apoyar a una organización en la que ya no creen, sino que se quedan debido a la familia. Muchos creen que "quién sabe si la Watchtower es verdadera o falsa, sus antecedentes y su historia indican que son tan buenos como cualquier otra religión, así que, ¿por qué no seguirlos? Por supuesto, la Watchtower insiste en lo peor en todas las demás iglesias. y solo lo mejor de sí mismos. Algunos de los líderes creen que están especialmente ungidos por Dios, y que Dios los usa solo. Estos tienen una posición "parecida a la de Cristo" en la tierra, algo así como los Apóstoles o mejor. y sienten que ya no pueden apoyar a una organización en la que ya no creen, sino que se quedan debido a la familia. Muchos creen que "quién sabe si la Watchtower es verdadera o falsa, sus antecedentes y su historia indican que son tan buenos como cualquier otra religión, así que, ¿por qué no seguirlos? Por supuesto, la Watchtower insiste en lo peor en todas las demás iglesias. y solo lo mejor de sí mismos. Algunos de los líderes creen que están especialmente ungidos por Dios, y que Dios los usa solo. Estos tienen una posición "parecida a la de Cristo" en la tierra, algo así como los Apóstoles o mejor. así que ¿por qué no quedarse con ellos? Por supuesto, la Watchtower destaca lo peor de todas las demás iglesias y solo lo mejor de sí mismas. Algunos de los líderes creen que están especialmente ungidos por Dios, y que Dios los usa solo. Estos tienen una posición "parecida a la de Cristo" en la tierra, algo así como los apóstoles o mejor. así que ¿por qué no quedarse con ellos? Por supuesto, la Watchtower destaca lo peor de todas las demás iglesias y solo lo mejor de sí mismas. Algunos de los líderes creen que están especialmente ungidos por Dios, y que Dios los usa solo. Estos tienen una posición "parecida a la de Cristo" en la tierra, algo así como los apóstoles o mejor.



El camino de salida



Afortunadamente, algunos encuentran la salida. Muchos se vuelven agnósticos o ateos, odian a Dios y todos los intentos de entenderlo y alcanzarlo. Sin embargo, algunos son afortunados y, a través del estudio intensivo de la Biblia, se dan cuenta de que la Watchtower se basa en un malentendido de la Biblia y en una mala lectura de muchos "textos de prueba" selectos. Estas personas se dan cuenta de que existe una fe firme que no se basa en las arenas movedizas de una organización hecha por el hombre dirigida por personas que son analfabetas escritas y están mal informadas sobre el cristianismo histórico o incluso la investigación bíblica moderna. Estas personas pueden recordar su experiencia en la Watchtower como una que puede usarse para ayudar a otros.



Y el número de estos está creciendo a diario: la Conferencia del ex Testigo de Jesús para Jehová que se celebra anualmente en Pensilvaniaatrae a cientos. Los ministerios de ex testigos de Jehová en todo el mundo ahora son miles, y la cantidad de cintas, libros y revistas de alta calidad producidos para ayudar a las personas a lidiar con la tragedia de la Watchtower crece cada año. El Dr. Walter Martin, uno de los primeros pioneros de este movimiento, produjo excelente literatura para ayudar a aquellos que fueron atrapados en la Watchtower a encontrar su salida. Su Jehová de la Atalaya, publicado originalmente en 1953, ahora es un clásico. Desde entonces, se han publicado más de trescientos libros que documentan a fondo la historia de la Watchtower y la tragedia que ha traído a la vida de millones de personas.



Resumen



La investigación existente, aunque parte de ella está fechada, muestra claramente que la tasa de enfermedad mental entre los Testigos es muchas veces más alta que entre la población no Testigo. Los Testigos consideran que su tarea principal es difundir su mensaje y, en general, están poco preocupados por saber si la tasa de enfermedad mental es mayor o no entre ellos que la población no Testigo. Sin embargo, si creen que el nivel es bajo, intentarán usar esto (y cualquier otra cosa que crean que es favorable) como una carta de dibujo. La actividad frenética dedicada a difundir la "Palabra" de la Watchtower antes de que Dios destruya "este sistema de cosas" es lo más importante en sus mentes. La mayoría de los testigos concluyen que cuestionar algo que saben a priori como verdad es una pérdida de tiempo y contraproducente.



La información del autoinforme encuentra que la mayoría de los Testigos que se retiran informan sistemáticamente de su participación en la Watchtower, aunque generalmente son positivos al principio, pero a menudo causan muchos disturbios emocionales que aumentan hasta el punto de que desarrollan un serio conflicto de evitación del enfoque. Los aspectos positivos son tales que, para la mayoría de los Testigos, la partida no es fácil y, por lo general, causa una confusión interna durante meses o incluso años. Una vez que uno se ha adaptado al mundo exterior, la mayoría de los ex Testigos no se arrepienten de haberse ido y muchos concluyen que su participación afectó gravemente su salud mental. Es cierto que esta evaluación retrospectiva está algo distorsionada por el resentimiento que muchos ex miembros suelen sentir. Sin embargo,



La Watchtower a menudo muestra poca preocupación por los que están bajo su cuidado. Ahora son una gran organización burocrática: solo sus ingresos en EE. UU. Superaban los $ 1,250,000,000. Acaban de completar un complejo de lujo en Patterson, Nueva Jersey, poseen candelabros de millones de dólares y miles de millones en bienes raíces. Una preocupación importante ahora son sus enseñanzas de que uno debe usar las tácticas necesarias para obtener las finanzas para administrar su imperio; un buen ejemplo es la coerción de individuos para dejar su dinero a la Sociedad Watchtower con el pretexto de que esto facilitará su logro eterno. Vida (ahora estoy al tanto de una docena de casos en esta área).

[sigue la lista de citas y referencias que omito en la traducción]

nueva fuente, porque la anterior era de paga y la muestra como "inexistente"

https://www.cambridge.org/core/journals/...2D1F5CAC34

[JoseFidencioR]

hasta hace unos años, era casi imposible encontrar literatura médica y la relacion de problemas mentales con la religion....

ahora abundan, gracias a la internet y los movimientos como los generados en este foro.

al respecto, Scholar Google me arroja ahora mismo más de 10'000 artículos y libros académicos, es decir, con bastante seriedad al tratar los temas...

de igual modo, hay que remarcar que todo debe someterse a escrutinio y asi como hay muchos (inmensa mayoría) que denostan a la religión TJ, hay unos cuantos que incluso afirman que el impedir las transfusiones los testigos de jehová tienen mejor física y mental... claro, suelen ser artículos que no pasan la revisión de pares normalmente por tratarse de casos con escaso número de participantes (en general de uno a seis) y tener otros sesgos estadísticos/investigativos.

de todos, me parece excepcional este estudio de cohortes o Metaestudio, que no se enfoca a los TJs, sino que los trata de pasadita...

https://www.cambridge.org/core/services/...nation.pdf

lo interesante es esto:

las religiones ortodoxas presentan el mayor número de pacientes con problemas mentales.

las religiones con grupos étnicos minoritarios suelen tener el mayor índice poblacional relativo en manicomios.

la religion con mayor numero de enfermos mentales proporcional a su población total es en primer lugar los RASTAFARIS y seguido muy de cerca por los TESTIGOS DE JEHOVÁ, muy distante pero alto en tercer lugar los judíos ortodoxos... sin embargo, tambien el estudio afirma que puede tratarse de una reaccion social basada en xenofobia, dado que el mayor número de casos juzgados se trata tambien de estos grupos étnicos...

curiosidad aparte, resulta que los mas sanos mentalmente, en general, son la población británica ...

[Leviatán]

Sufrí de depresión, sin saberlo, durante varios años. NUNCA intente suicidarme, pero sí llegue a ser apático a la vida...

En todos los años que asistí, pude ver a Miembros con depresión leve hasta grave... y también algunos casos de ansiedad, esquizofrenia, bipolaridad y alzheimer...

Lamentable que a todas estas personas NO se les brinde la ayuda necesaria...

Gracias por compartir tu experiencia. Asi como hubo programas de "precursores prestan ayuda" y la inversión económica que hace la WT en la red para defender sus derechos de autor... así, con ese mismo ímpetu deberia invertir en la salud mental de sus miembros y no solo verlos como máquinas expendedoras de dinero.

[forista4237]

No solo depresión pero también un número alto de lupus... quizás sea una paranoia pero...

[JoseFidencioR]

interesante, si, no solo problemas mentales, sino lupus...


En Estados Unidos, hay disparidades étnicas y raciales significativas en las tasas de lupus, informan dos nuevos estudios.

Los investigadores revisaron los registros de personas que vivían en San Francisco y en la ciudad de Nueva York que sufrían de la enfermedad autoinmune. Encontraron que la prevalencia de lupus fue mayor en San Francisco que en Manhattan: 85 personas frente a 62 personas por cada 100,000.

Las mujeres tenían tasas más altas que los hombres, y hubo diferencias raciales y étnicas significativas. La prevalencia de lupus fue más alta en los hispanos y asiáticos que en los blancos, pero no tan alta como en los negros, encontró el estudio.

La prevalencia por cada 100,000 personas fue: de 458 mujeres negras en California y 211 mujeres negras en Nueva York; de 178 mujeres hispanas en California y 138 mujeres hispanas en Nueva York; y de 150 mujeres asiáticas en California y 91 mujeres asiáticas en Nueva York, en comparación con 110 mujeres blancas en California y 64 mujeres blancas en Nueva York.

Los estudios se publicaron el 11 de septiembre en la revista Arthritis & Rheumatology.

"Hay pocos estudios basados en la población sobre la incidencia y la prevalencia del lupus en los asiáticos e hispanos de Estados Unidos", dijo la autora líder del estudio de San Francisco, la Dra. Maria Dall'Era, de la Universidad de California, en San Francisco.

"Estos registros pudieron abordar esa deficiencia y ofrecer estimados epidemiológicos contemporáneos", dijo en un comunicado de prensa de la revista.

Los hallazgos mostraron que los médicos deben estar atentos al lupus no solo en los pacientes negros, sino también en los asiáticos e hispanos, según los investigadores.

"Los médicos deben considerar el diagnóstico, sobre todo cuando los pacientes presentan síntomas que podrían ser coherentes con el lupus, como artritis, sarpullidos y señales de enfermedad renal", dijo el Dr. Peter Izmirly, de la Facultad de Medicina de la NYU.

"Con algo de suerte esto puede conducir a un diagnóstico más temprano de la enfermedad y a una mejor atención", señaló Izmirly, autor líder del estudio de la ciudad de Nueva York.


FUENTE: Arthritis & Rheumatology, news release, Sept. 11, 2017


sobre el lupus: https://www.lupus.org/es/resources/que-es-el-lupus

[Leviatán]

Estimados @"MiguelGarcia" y JoseFidencioR perdón pero mi cerebro de cetáceo no me permitió entender su referencia al lupus. ¿He de interpretarlo como un comentario sarcástico o tan solo era un off topic?

[JoseFidencioR]

oh! cetaceo amo de los mares... no os preocupeis... solo se trata de una incidencia curiosa.

resulta que los indices de enfermedades mentales y lupus parecen superponerse en ambos casos, siendo coincidentes que por sexolas mujeres sufren mas de ambas enfermedades, los negros sufren mas si lo derivamos por origen etnico... pero es interesnte queen un caso (enfermedades mentales) se avoca solo a TJs, y en el caso de LUPUS, se avoca a una poblacion abierta entre Manhatan y New York...

sin embargo, y hasta que se demuestre lo contrario, solo son dos CO-incidencias, mas no relacionadas realmente.

[Metamorfosis]

Ya lo decía Steven Hassan, Escritor, Psicoterapeuta y Experto en Sectas:

"Entre los Miembros de sectas ABUNDAN las enfermedades y los dolores de espalda. Probablemente de su NECESIDAD de cuidado y atención"

Así que MUCHAS de las enfermedades que sufren los Miembros es PRODUCIDO por el gran CONTROL al que son sometidos...

¿La solución?... ABANDONAR la Organización...