Atalaya 15 de julio del 2013
LOS AÑOS DE INSPECCION Y LIMPIEZA
8 A finales de 1914, algunos de los Estudiantes de la Biblia se decepcionaron por no haber ido al cielo. Además, durante1915 y 1916 la oposición externa freno la obra de predicar. Y por si fuera poco, tras la muerte de Russell, en octubre de 1916, surgieron graves desacuerdos internos. Cuatro de los siete miembros de la junta directiva de la corporación WatchTower Bible and Tract Society se rebelaron contra la decisión de que el hermano Rutherford estuviera al frente de la organización.
Intentaron causar divisiones entre los hermanos, pero en agosto de 1917 abandonaron Betel... ¡una limpieza en toda regla! Asimismo, algunos cedieron al temor al hombre. Sin embargo, los Estudiantes de la Biblia en conjunto reaccionaron bien a la labor refinadora de Jesús y estuvieron dispuestos a hacer los cambios necesarios. Debido a ello, Jesús los considero cristianos verdaderos, trigo simbólico. En cambio, rechazo a todos los cristianos falsos: los que estaban en la congregación y los que se hallaban en las iglesias de la cristiandad (Mal. 3:5; 2 Tim.2:19).
¿Que ocurrió a continuación? Para averiguarlo, sigamos examinando la parábola del trigo y la mala hierba.
La verdadera historia no es esta, pero entrar en este tema no es el objetivo de este artículo.
Cuando J. F. Rutherford, pasa a ser el segundo presidente de la sociedad de la Torre del Vigía al dirigirse bajo el tema:
“El reino de los cielos se ha acercado”, en la convención de Cedar Point, del 5 al 13 de septiembre de 1922, Rutherford le dijo a su público que el Reino de Dios realmente se había establecido en el 1914, no en la tierra pero sí en el cielo invisible!
Tres años después, en el 1925, él aplicó la cita de Revelación 12 a éste evento, declarando que el reino de Dios nació en el cielo en el 1914 de acuerdo a las profecías.
Previamente en la revista Watch Tower’s [hoy día La Atalaya] las predicciones de la toma de posesión del reinado de Cristo sobre la tierra se tenían como algo muy obvio, y claramente visible. Pero ahora esto se presentaba como algo invisible, evidente sólo para un grupo selecto.
También en la Convención de Cedar Point en el 1922, Rutherford por primera vez presentó la observación de que
“en el 1918, o por allí cerca, el Señor vino a su templo (espiritual)”.
Anteriormente, Russell y sus socios habían sostenido el punto de vista que la resurrección celestial tuvo lugar en 1878.
Pero en 1927 Rutherford transfirió ese evento para el 1918. De igual modo para principios del 1930 Rutherford cambió la fecha de la presencia invisible de Cristo del 1874 para el 1914 y
borro este año descaradamente.
¿Que explicación dio Rutherford de los cambios que había hecho?
NINGUNA.
Así fue que gradualmente Rutherford reemplazó las predicciones que fracasaron con una serie de eventos invisibles y espirituales asociándolos con los años 1914 y 1918.
Noventa años después de las “explicaciones” de Rutherford sobre el 1914 hoy día estas son sostenidas y enseñadas por los Testigos de Jehová.
Pero al día de hoy la fecha 1914 no se sostiene de nada.
¿Por qué?
1º Los siete tiempos del libro de Daniel no tienen una aplicación para nuestros días porque ni siquiera allí se menciona ni se dice nada de la dominación gentil.
2º Si fuese verdad que estos 2520 años simbolizan algo así, estos jamás pueden marcar el año 1914, porque estos son años de 360 días y luego como por arte de magia y sin ningún tipo de explicación se convierten en años de 365 días, esto es un fraude.
3º El año en que se comienza a contar esto 2520 años es el de la caída de Jerusalén y las destrucción del templo por el ejercito caldeo, ellos dicen sin ningún tipo de apoyo que esto fue en el año 607 a.C., sin embargo la historia seglar fija este hecho para el año 586 a.C.
¿Presencia o venida?
Ya he mencionado que el versículo 3 de Mateo 24 en su original griego la palabra utilizada es παρουσία (Strong's G3952 - parousia)
También es cierto que su traducción principal es Presencia, pero también se puede traducir como:
la venida, llegada o advenimiento
http://www.blueletterbible.org/lang/lexi...3952&t=KJV
La otra palabra utilizada en el libro de Mateo es:
ἔρχομαι (Strong´s G2064- erchomai)
Que significa venir
http://www.blueletterbible.org/lang/lexi...2064&t=KJV
Recordemos que utilizar el término presencia por venida fue utilizada para justificar un fracaso, recordemos que su utilización está asociado a la teoría del "rapto secreto” por el banquero Londinense y comentarista Bíblico Henry Drummond, que más tarde llegó a ser uno de los fundadores de la Iglesia Católica Apostólica de Edward Irving.
Antes que este hombre introdujese su retorcida teoría todo el mundo hablaba de “venida” o “advenimiento”
Recordemos que en su gran mayoría todas las traducciones Bíblicas utilizan en Mateo 24:3 el término venida y unas pocas, más bien muy pocas traducciones lo vierten como `presencia, entre ellas la TNM de la WTB&T
Perspicacia Vol II
Parousia Pág 710
El Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento (de W. E. Vine, 1984, vol. 1, pág. 50) dice: “PAROUSIA [...] denota tanto una llegada como una consiguiente presencia con. Por ejemplo, en una carta sobre papiro [escrita en griego] una dama habla de la necesidad de su parousia en un lugar a fin de [atender] unos asuntos relacionados con su propiedad allí. [...]
Cuando se usa del retorno de Cristo, en el Arrebatamiento de la Iglesia, significa no meramente Su llegada momentánea a por Sus santos, sino su presencia con ellos desde aquel momento hasta Su revelación y manifestación al mundo”.
¿"Venida" o "Presencia"? ¿Qué revelan los hechos?
Apéndice B del libro de Carl Olof Jonsson
Esta descripción de parousía suena mucho como la de la Sociedad Watch Tower. No es sorprendente, por lo tanto, hallar una extensa cita de la definición de Vine de esta palabra en la página 710 del diccionario Bíblico de la Sociedad Perspicacia para comprender las Escrituras (tomo II). Lo que sí puede sorprender a algunos es saber que Vine fue uno de los más firmes defensores de la doctrina de "rapto secreto" del siglo veinte. Esto, al parecer, provocó que él definiese la palabra parousía de una manera que apoyase sus puntos de vista teológicos. Sin embargo, esto sólo sirvió para ponerle en conflicto con los resultados de la erudición moderna.
Como se ha señalado anteriormente, la idea del "rapto secreto" encontró sus defensores más celosos entre los seguidores de John Nelson Darby, los Hermanos. En 1847, un cisma entre Darby y George Müller, el dirigente de un grupo de Hermanos de Bristol, Inglaterra, provocó la escisión del movimiento en dos grupos: los Hermanos Exclusivos, encabezados por Darby, y los Hermanos Abiertos, que se situaron en el bando de Müller. Aunque Müller mismo rechazó el concepto del "rapto secreto", el movimiento de los Hermanos Abiertos se aferró a esta idea y continuó predicándola. W.E. Vine, que nació en 1873, estuvo asociado con los Hermanos Abiertos y al parecer lo estuvo desde su juventud. Él fue un gran erudito, y su Diccionario es de un valor incalculable como manual para el estudio del Nuevo Testamento. Su definición de la palabra parousía, sin embargo, fue claramente influenciada por su adherencia a la doctrina del "rapto secreto", una doctrina que posiblemente fue muy querida por él desde su juventud. Él la defendió en varios libros escritos con un correligionario suyo, C.F. Hogg, tales como The Epistles of Paul and the Apostle to the Thessalonians (1914), Touching the Coming of the Lord (1919), y The Church and the Tribulation (1938). El último de estos libros fue publicado como respuesta al ataque del Reverendo Alexander Reese en contra de la idea del "rapto secreto", The Approaching Advent of Christ, publicado el año anterior (1937). El conocido exegeta y comentarista Bíblico F.F. Bruce, aunque del mismo trasfondo religioso que el Dr. Vine, hace los siguientes comentarios críticos sobre el uso de Vine y Hogg de la palabra parousía en su sistema escatológico:
Quizás el rasgo más distintivo de Touching the Coming fue su tratamiento de la palabra parousía. Los autores insistieron en el significado principal de ‘presencia’ y entendieron que la palabra en su uso escatológico significaba la presencia de Cristo con su Iglesia arrebatada en el intervalo que precedería a su manifestación en gloria ...
Se podría cuestionar si esta interpretación de parousía hace justicia al sentido que la palabra tiene en el Griego Helenístico. Es cierto que los escritores apelan al léxico de Cremer en apoyo de su punto de vista; pero Cremer escribió mucho tiempo antes de que el estudio de los papiros vernaculares revolucionasen nuestro conocimiento del habla común Helenística.
La referencia de la Sociedad Watch Tower a la definición de parousía del Dr. Vine, por lo tanto, no tiene mucho peso. Cuando se examina más de cerca, demuestra ser básicamente tan obsoleta como sus otras referencias.
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Perspicacia Vol II
El Diccionario de la Biblia (edición de Serafín de Ausejo, Barcelona, Herder, 1981, col. 1451) explica que “en el mundo helenístico de oriente se halla la palabra [pa·rou·sí·a] [...] como término clásico para designar la visita oficial del rey o del emperador”. (Véase también Mt 24:3, BJ, nota.)
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En realidad esto no prueba nada de lo que la entidad quiere probar.
¿Por qué?
1º Que la palabra
parousia (presencia) podría indicar un período de tiempo no se discute, sin embargo es inaceptable que esta palabra en su día transmitiese la idea de una presencia espiritual.
2º
Aquí lo que se está cuestionando es si en Mateo 24:3 los discípulos le preguntaron a Jesús por las señales que marcarían que el estaba presente o por las señales que indicarían su regreso, venida, presencia, advenimiento.
Da igual que la palabra sea venida o presencia,
pero la acción es una sola marcada previamente por una serie de señales, asi lo demuestra el contexto bíblico.
Lo incorrecto es separar estas dos palabras como si en el texto bíblico se estuviera refiriendo a dos acontecimientos distintos,
aquí esta la calve de todo el asunto.
3º ¿Pensaban realmente los discípulos que realizaron esta pregunta que la venida de cristo seria de manera invisible y que solo la reconoceríamos por medio de las señales visibles?
Analicemos la pregunta:
Mateo 24
3
Y sentándose él en el monte de las Olivas, se llegaron á él los discípulos aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida,(presencia TNM) y del fin del mundo? (RVA)
Con respecto a la afirmación de Jesús que no quedaría el templo en pié, los discípulos le preguntaron que señales marcarían que esta destrucción estaría cerca
¿Qué señales necesitarían ver ellos para cuando el templo ya estuviese destruido? los discípulos no necesitarían ninguna "señal" que les convenciese de que el templo había sido destruido. Lo mismo aplica para a segunda parte de la pregunta y es clara y qué señal habrá de tu venida,(presencia TNM) y del fin del mundo?
Entonces ya de por si la pregunta nos indica:
1º Señales
2º venida (presencia)
Y no al revés como quiere que sea la entidad para apoyar su doctrina.
Para demostrar que esto es así vamos a utilizar los otros evangelios, por ejemplo Marcos
Marcos 13
3 Y sentándose en el monte de las Olivas delante del templo, le preguntaron aparte Pedro y Jacobo y Juan y Andrés:
4 Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿y qué señal habrá cuando todas estas cosas han de cumplirse?
Está claro que el relato paralelo en el libro de Marcos y Lucas indica que las señales marcarían el cumplimiento ¿de que? De la venida de Cristo así lo demuestra la lectura de los versículos que siguen.
Lucas 21
6 Estas cosas que veis, días vendrán que no quedará piedra sobre piedra que no sea destruída.
7 Y le preguntaron, diciendo: Maestro, ¿cuándo será esto? ¿y qué señal habrá cuando estas cosas hayan de comenzar á ser hechas?
Creo que no quedan dudas que el regreso, venida o Advenimiento es un solo episodio, es esta la razón por el cual la mayoría de versiones de la Biblia traducen Parousia como venida y no presencia.
Analicemos ahora otro pasaje de Mateo que lo compararemos con Lucas
Mateo 24
37 Mas como los días de Noé, así será la venida (presencia TNM) del Hijo del hombre.
38 Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día que Noé entró en el arca,
39 Y no conocieron hasta que vino el diluvio y llevó á todos, así será también la venida (presencia TNM) del Hijo del hombre. (RVA)
Según los testigos de Jehová la presencia (parousia) solo indicaría - según nueva luz - principios de dolores y aflicción y el juicio final vendría en una segunda etapa.
Pero aquí se dice claro que esta presencia marcaría un juicio que tomaría por sorpresa a los humanos al igual que paso en los días de Noé, el juicio final que anuncian los evangelios, así que esto contradice lo que ellos mismo afirma, porque en la TNM figura el término Presencia ya que en el original la palabra griega es parousia. Por este motivo las demás traducciones de la Biblia vierten venida y no presencia.
El relato paralelo lo encontramos en Lucas 17
26 Y como fue en los días de Noé, así también será en los días del Hijo del hombre.
27 Comían, bebían, los hombres tomaban mujeres, y las mujeres maridos, hasta el día que entró Noé en el arca; y vino el diluvio, y destruyó á todos.
28 Asimismo también como fue en los días de Lot; comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, edificaban;
29 Más el día que Lot salió de Sodoma, llovió del cielo fuego y azufre, y destruyó á todos:
30 Como esto será el día en que el Hijo del hombre se manifestará.
Conclusión:
Si ya la estructura principal esta equivocada, errada, que queda o para que sirven todos sus modelos proféticos, sus parábolas proféticas y sus profecías apocalípticas.
Que si la gran tribulación que si la cosa repúgnate que identifican como las Naciones Unidas, que si el esclavo fiel y discreto, todo esto falla porque la doctrina principal falla es defectuosa ¿Por qué?
1º Porque en 1914 no se estableció ningún reino en los cielos.
2º Porque la segunda venida de Cristo es una sola y no tiene fases así ha quedado demostrado.
Daniel
![[Imagen: 312554928-8634900413188542-2070329703511938974-n.jpg]](https://i.ibb.co/SPkLKLR/312554928-8634900413188542-2070329703511938974-n.jpg)
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